Das mag ähnlich wie diese Frage klingen , ist aber nicht dasselbe.
Diese Praxis scheint dem Khecari Mudra des Hindu-Yoga ähnlich zu sein, ist aber nicht dasselbe, da die Zunge nicht in die Nasenhöhle eingeführt werden muss. Es reicht aus, wenn es gegen den Gaumen gedrückt wird.
Dies basiert auf dem folgenden Zitat aus dem Vitakkasanthana Sutta .
Meine Fragen sind:
„Wenn böse, ungeschickte Gedanken – erfüllt von Verlangen, Abneigung oder Täuschung – immer noch im Mönch auftauchen, während er sich um die Entspannung der Gedankenbildung in Bezug auf diese Gedanken kümmert, dann – mit zusammengebissenen Zähnen und gegen die Decke gepresster Zunge seines Mundes– er sollte seinen Geist mit seinem Bewusstsein niederschlagen, einschränken und zermalmen. Während er – mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen gepresster Zunge – mit seinem Bewusstsein auf seinen Verstand einschlägt, ihn einschränkt und zermalmt, werden diese bösen, ungeschickten Gedanken aufgegeben und klingen ab. Mit ihrem Aufgeben stabilisiert er seinen Geist direkt im Inneren, bringt ihn zur Ruhe, vereinheitlicht ihn und konzentriert ihn. So wie ein starker Mann, der einen schwächeren Mann am Kopf oder an der Kehle oder an den Schultern packt, ihn niederschlagen, festhalten und zermalmen würde; in gleicher Weise, wenn böse, ungeschickte Gedanken – erfüllt von Verlangen, Abneigung oder Täuschung – immer noch im Mönch auftauchen, während er sich um die Entspannung der Gedankenbildung in Bezug auf diese Gedanken kümmert, dann – mit zusammengebissenen Zähnen und seiner Zunge an den Gaumen gepresst – er soll niederschlagen, zwingen, und seinen Geist mit seinem Bewusstsein zermalmen. Während er – mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen gepresster Zunge – mit seinem Bewusstsein auf seinen Verstand einschlägt, ihn einschränkt und zermalmt, werden diese bösen, ungeschickten Gedanken aufgegeben und klingen ab. Mit ihrem Aufgeben stabilisiert er seinen Geist direkt im Inneren, bringt ihn zur Ruhe, vereinheitlicht ihn und konzentriert ihn.
Im Mahayana nehmen wir solche Dinge als Ausdrucksmittel – nicht als wörtliche Anweisungen. Zusammengebissene Zähne sind in diesem Fall ein Hinweis auf große Anstrengung , großen Einsatz von Willenskraft.
Die Ziele von Samatha sind, sich vom Geist zu lösen, zu lernen, die Aufmerksamkeit zu kontrollieren, Konzentration/Willenskraft zu erlangen, die unzusammenhängenden Schichten der Psyche zu integrieren und im Allgemeinen einen „gezähmten“, „nachgiebigen“ Geist zu erlangen.
Auf diese richten wir unsere große Anstrengung aus. Besonders wenn die unangemessenen Gedanken auftauchen und wenn andere Techniken nicht funktioniert haben (z. B. die Aufmerksamkeit auf Gegenmittel und andere in diesem Sutra beschriebene Techniken zu lenken), wenden wir als letzten Ausweg die reine Willenskraft an.
Laut Thich Nhat Hanhs "The Heart of the Buddha's Teachings" ist dies ein Übertragungsfehler: Seite 13-15 auf Google Books . In Wirklichkeit bat er uns , dies nicht zu tun!
Das Buch zitiert das Mahasaccaka Sutta, das eine Passage enthält, in der der Buddha sagte, er habe diese Technik erfolglos versucht.
Schon zu Lebzeiten des Buddha gab es Menschen wie den Mönch Arittha, die die Lehren des Buddha missverstanden und falsch übermittelten (siehe Arittha-Sutta). Es ist auch offensichtlich, dass einige der Mönche, die die Sutras im Laufe der Jahrhunderte auswendig lernten, ihre tiefste Bedeutung nicht verstanden oder zumindest einige Wörter vergessen oder geändert haben. Infolgedessen wurden einige der Lehren des Buddha verzerrt, noch bevor sie niedergeschrieben wurden. Bevor der Buddha zum Beispiel die volle Verwirklichung des Pfades erlangte, versuchte er verschiedene Methoden, um seinen Geist zu unterdrücken, und sie funktionierten nicht. In einem Diskurs (dem Mahasaccaka Sutta ) erzählte er:
Ich dachte: Warum beiße ich nicht die Zähne zusammen, presse meine Zunge gegen meinen Gaumen und benutze meinen Verstand, um meinen Verstand zu unterdrücken? Dann, wie ein Wrestler jemanden, der schwächer ist als er, am Kopf oder an den Schultern packen kann, und um diese Person zu bändigen und zu zwingen, muss er sie ständig niederhalten, ohne einen Moment loszulassen, also biss ich die Zähne zusammen , drückte meine Zunge gegen meinen Gaumen und benutzte meinen Verstand, um meinen Verstand zu unterdrücken. Dabei war ich schweißgebadet. Obwohl es mir nicht an Kraft mangelte, obwohl ich Achtsamkeit bewahrte und nicht aus der Achtsamkeit fiel, waren mein Körper und mein Geist nicht in Frieden, und ich war erschöpft von diesen Bemühungen. Diese Praxis verursachte neben dem Schmerz andere Gefühle in mir Schmerzen, die mit den Sparmaßnahmen verbunden waren, und ich war nicht in der Lage, meinen Geist zu zähmen.
Offensichtlich sagte uns der Buddha, wir sollten nicht auf diese Weise praktizieren. Doch diese Passage wurde später in andere Diskurse eingefügt, um genau die entgegengesetzte Bedeutung zu vermitteln:
Genau wie ein Wrestler ... benutze seinen Verstand, um seinen Verstand zu besiegen.
Oft müssen wir mehrere Lehrreden studieren und vergleichen, um zu verstehen, welches die wahre Lehre des Buddha ist.
But the painful feeling that arose in this way did not invade my mind or remain" statt " I was not able to tame my mind", was die Bedeutung wieder zu ändern scheint!Wie funktioniert es? Stimuliert es bestimmte Nerven?
Wie Ahmed schrieb, wird es im Tai Chi gelehrt.
Als mein Tai-Chi-Lehrer es lehrte und erklärte, bezog es sich auf den Chi-Fluss. Sein englischer Wortschatz war gering und ich verstehe überhaupt kein Chinesisch, also konnte er nur eine teilweise verbale Erklärung geben. Wenn ich mich richtig erinnere, war ein ziemlich konstantes Thema von ihm, dass unser Chi dazu neigt, zu hoch in unserem Körper zu sein (z. B. in unseren Köpfen), und dass wir üben sollten, es niedriger zu bringen (z. B. um es um das Dantien zu zentrieren ) . .
Einige Leute (z. B. einige Westler) bestreiten, ob es so etwas wie Chi überhaupt gibt, nennen es eine "vorwissenschaftliche" Beschreibung usw. Sie fragen: "Wie funktioniert es, physikalisch?" möglicherweise keine zufriedenstellenden Antworten.
Für mich könnte es als erlernte Compliance-Technik funktionieren . Weil ich es praktiziert habe (wörtlich „Übung“, dh absichtlich die gleiche „Form“ bei vielen Gelegenheiten wiederholt), löst das Drücken meiner Zunge an den Gaumen viele damit verbundene Bewusstseine aus (dh Gedanken, Bewegungen, Körpererinnerungen); es ist eine Eselsbrücke, die eine ganze Checkliste beginnt, zum Beispiel „Kopf hoch, Kinn nach hinten, Schultern runter, Rücken gerade, Becken nach vorne, Knie gebeugt, und verbinde die Richtung (ein oder aus) des Atems mit der Richtung (ziehen oder drücken) der Hände". Also für mich ist es (mindestens) ein Auslöser erlernter Reflexe.
Wenn Sie auf diese Weise (mit der Zunge) geübt haben (oder davon ausgehen ), wird die Verwendung Ihrer Zunge vielleicht einen erinnerten Zustand aus Ihrer früheren Übung auslösen.
Für das, was es wert ist, ist es eine bequeme Geste: Wie das Zusammenlegen der Handflächen oder das Berühren einer Fingerspitze mit dem Daumen ist es fast immer verfügbar, etwas, das Sie in einem Moment tun können, egal ob Sie sich hinsetzen oder nicht .
Es ist auch eine ständige physische/sensorische Erinnerung: Wenn du es tust, dann fühlst du es, also ist es eine Rückkopplungsschleife oder ein Kreislauf. Wenn Ihre Gedanken sonst abschweifen würden, gibt Ihnen das vielleicht etwas, worauf Sie Ihre Aufmerksamkeit richten können.
Die Geste blockiert auch Ihren Mund. Vielleicht (schätze ich) hilft das, nicht nur das Sprechen, sondern sogar das Subvokalisieren (des inneren Monologs) zu verhindern und vielleicht das Bewusstsein auf das Atmen zu lenken.
Vielleicht auch (ich weiß nicht, vielleicht interpretiere ich das Falsche hinein), im Zusammenhang mit der im OP zitierten Passage, vielleicht ist es so, dass Sie das Auftreten von "bösem, ungeschicktem" jemals nicht kontrollieren können Gedanken" können Sie zumindest fortfahren, indem Sie Ihre Zunge und so weiter kontrollieren, dh Ihre physische Form kontrollieren.
Ja, ich habe davon gehört, wurde von einem Theravada-Lehrer in Sri Lanka gelehrt. Ich bin mir nicht sicher, wie es funktioniert, in der Tat kann ich es nicht mit neurologischen Begriffen erklären. Ich weiß jedoch, dass Serotonin dabei hilft, zu dem zurückzukehren, was wir tun wollen, uns darauf zu konzentrieren. Serotonin kann durch körperliche Aktivität erhöht werden, ich weiß nicht, ob das Drücken der Zunge das tut, aber da muss ein Mechanismus dahinterstecken. Gemäß dem Sutta ist diese Methode der letzte Ausweg, der verwendet wird, wenn dem Praktizierenden eine Ablenkung in den Sinn kommt, wenn er sich einem bestimmten oder nützlichen Thema widmet.
Die Zunge gegen das Dach zu drücken, ist in allen Traditionen üblich. Dies ist ein grundlegender Meditationsratschlag, Teil der 9-Schritte-Vorbereitung auf die Meditation, denn aufgrund der Art und Weise, wie sich die Chi-Kanäle verbinden, ist dies gut für die eigene Gesundheit und das Wachstum.
Das Zusammenbeißen der Zähne andererseits habe ich in den Lehrreden nur als „letztes Mittel“ gelesen, um Ablenkungen/Versuchungen zu beseitigen und ihnen zu widerstehen. Es sollte als literarisches Mittel verstanden werden, das das Mitgefühl des Buddha für unser Leiden und sein Drängen zum Ausdruck bringt, direkt zu dem zu gehen, was wir suchen, anstatt abgelenkt zu werden.
'Angenommen, mit zusammengebissenen Zähnen und gegen meinen Gaumen gepresster Zunge schlage ich zu, halte mich zurück und zerquetsche den Geist mit dem Geist.'
Also schlug ich mit zusammengebissenen Zähnen und gegen meinen Gaumen gepresster Zunge zu, hielt mich zurück, zerschmetterte den Geist mit dem Geist. Dabei lief mir der Schweiß aus den Achseln.
Es war, als ob ein starker Mann, der einen schwächeren Mann am Kopf oder an den Schultern hielt, ihn zurückhalten, unterwerfen und angreifen würde;
Trotzdem schlug ich mit zusammengebissenen Zähnen und gegen meinen Gaumen gepresster Zunge zu, hielt mich zurück und zerschmetterte den Geist mit dem Geist, und Schweiß lief meine Achselhöhlen hinunter.
Aber obwohl ich unermüdliche Energie aufwendete und sich eine unablässige Achtsamkeit in mir etablierte, war mein Körper überfordert und unruhig, weil ich von dem schmerzlichen Streben erschöpft war.
Aber, Aggivessana, solch ein schmerzhaftes Gefühl, das in mir aufkam, drang nicht in meinen Geist ein und blieb.
Die obige Beschreibung erwähnt dies als Übung, um ununterbrochene Achtsamkeit zu erlangen, hat aber ihr Ziel nicht erreicht. Auch dies ist mit der Zeit der Selbstkasteiung des Bodhisattvas verbunden. Wenn es allgemein im Zusammenhang mit Vitakka Saṇṭhāna Sutta erwähnt wird, wird es als letzter Ausweg empfohlen, wo alle anderen versagen, und mit einem Wort der Vorsicht, dass es das war, was während der harten asketischen Übungen verwendet wurde.
Also um deine Fragen zu beantworten. Ja. Es wird mit einem starken Wort der Vorsicht empfohlen. Es wird nicht für längeres Üben empfohlen.
Es wurde spekuliert, dass, da in Anapanasati Meditation um den Mund herum verwendet wird und in diesem Fall die obere Palette verwendet wird, da diese Region möglicherweise aufgrund von Nervenzentren oder aus anderen Gründen eine gewisse Bedeutung hat. Aber die Suttas schweigen über den genauen Grund.
Buddha
Ahmed