Wie kann Hegel die Philosophie eine Wissenschaft nennen?

Ich denke (und ich stimme hier weitgehend mit Eckart Förster überein, dessen Buch „ Fünfundzwanzig Jahre Philosophie “ hier als Referenz zitiert wird), dass Hegel in etwa Kants Verständnis von Wissenschaft folgt. Daher kann die Klärung dessen, was Kant über die Wissenschaft geschrieben hat, dazu beitragen, zu verdeutlichen, wie dies mit der Idee eines einzigen Prinzips verflochten ist.

Kant selbst über die Wissenschaft

Kant dachte, dass Wissenschaft im Gegensatz zu einem modernen Verständnis eine Menge konstruierbarer, bestimmter Sätze ist. Gewiß können sie aber nur sein, wenn die Art und Weise ihrer Gewinnung selbst gewiß ist, das bedeutet für ihn durch und aus selbst gewißen Prinzipien. Förster stützt sich auf diese beiden Hauptaspekte:

Erstens ist Wissenschaft nach Kant nicht nur eine rhapsodische Sammlung von Sätzen, sondern eine nach Prinzipien geordnete und damit systematische Gesamtheit von Erkenntnissen. Systematik ist nur eine notwendige Bedingung für Wissenschaft, jedoch keine hinreichende Bedingung. Denn wenn diese Prinzipien nur empirischer Natur sind, haben wir eine systematische Lehre, aber keine Wissenschaft im eigentlichen Sinne. Zweitens müssen die Prinzipien daher mit einem „Bewusstsein ihrer Notwendigkeit“ (4:468) verbunden sein. Sie können daher keine durch Induktion entdeckten Prinzipien, bloße Verallgemeinerungen aus der Erfahrung sein; sie müssen a priori bekannt sein können. „Alle eigentliche Naturwissenschaft erfordert daher eine reineTeil, auf dem die apodiktische Gewissheit beruhen kann, die die Vernunft darin sucht“ (4:469). (Förster, 2012:67, fett von mir)

Die eigentliche Wissenschaft besteht hier nur aus dem reinen Teil. Deshalb weist er in seiner Einführung in die Anthropologie die Psychologie als keine Wissenschaft im eigentlichen Sinne ab und vermisse diesen reinen Teil.

Kant über Philosophie als Wissenschaft

Es ist der Kernpunkt des ganzen kritischen Bemühens von Kant, die Metaphysik (oder die Philosophie als solche) wieder auf den "sicheren Gang einer Wissenschaft" zu bringen:

Metaphysik - eine ganz isolierte spekulative Vernunfterkenntnis, die sich ganz über jeden Erfahrungsunterricht erhebt, und zwar durch bloße Begriffe (nicht wie die Mathematik durch Anwendung der Begriffe auf die Anschauung), wo die Vernunft also ihr eigener Schüler sein soll - ist bisher nicht so vom Schicksal begünstigt, in den sicheren Gang einer Wissenschaft eintreten zu können, obwohl sie älter ist als alle anderen Wissenschaften, und bleiben würde, selbst wenn alle anderen von einer All-Wissenschaft verschlungen würden. verzehrende Barbarei. (Kant, CPR, B xiv)

Und:

Das Anliegen dieser Kritik der reinen spekulativen Vernunft besteht nun in jenem Versuch, das akzeptierte Verfahren der Metaphysik zu transformieren, indem sie eine ganze Revolution nach dem Vorbild der Geometer und Naturwissenschaftler unternimmt. Es ist eine Abhandlung über die Methode, kein System der Wissenschaft selbst; aber es katalogisiert den gesamten Umriss der Wissenschaft der Metaphysik, sowohl in Bezug auf ihre Grenzen als auch in Bezug auf ihre gesamte innere Struktur. (Kant, CPR, B xxii)

Von Kant bis Hegel

Förster hat dazu etwa vier Kapitel, und ich kann mich nicht auf alle besprochenen Inhalte beziehen. Die Hauptkernpunkte von Kant setzten sich durch, und es war ein großer Kritikpunkt gewesen, dass er mehrere Prinzipien (für jede Erkenntnisfähigkeit einen) aufstellte, um zu zeigen, wie diese widerspruchsfrei nebeneinander stehen können.

Die meisten Kritiker argumentierten, dass es ein einziges, einheitliches Prinzip geben müsse . Im Grunde ist die Idee, warum eine systematische Wissenschaft aus einem einzigen Prinzip abgeleitet werden muss, einfach: Sagen wir, wir haben zwei a priori bestimmte Prinzipien, um den einfachsten Fall zu nehmen. Wenn wir sie nun anwenden wollen, sind sie entweder materiell identisch (Einzelprinzip), oder wir müssen entscheiden, welches Prinzip angewendet werden soll. Um das zu entscheiden, bräuchten wir ein drittes Prinzip, das einer eigenen Begründung bedarf. Die Hauptidee dieses Dilemmas findet sich auch hier in meiner Antwort .

Dies führte zu verschiedenen Versuchen, ein einziges Prinzip zu finden. Förster schreibt über Fichte:

Denn Fichte charakterisierte seine Philosophie, die er nun Wissenschaftslehre nannte , als die Disziplin, die die Möglichkeit jeder anderen Wissenschaft philosophisch begründet. Da jede Wissenschaft eine systematische Form haben muss, und da eine solche Form nur aus einem ersten Prinzip abgeleitet werden kann, muss die Wissenschaftslehre zugleich Prinzipien für jede andere Wissenschaft aufstellen. Jene Grundsätze müssen, wenn sie wirklich Grundsätze sein sollen, keiner weiteren Beweisführung fähig sein: „Alle jene Sätze, die als erste Grundsätze der verschiedenen Einzelwissenschaften dienen, sind zugleich Sätze der Wissenschaftslehre . Somit muss ein und dieselbe Aussage von zwei Gesichtspunkten aus betrachtet werden“ (GA I,2:128; W 1:56) (Förster, 2012:175).

Dieser "ein und derselbe Satz" war A=A, der Identitätssatz. Dies hat zB zu Kritik von Hölderlin geführt, der großen Einfluss auf Hegel hatte, seinen ehemaligen Kommilitonen in Tübingen und sehr guten Freund (sie trafen sich 1797 in Heidelberg und diskutierten viel über diese Dinge).

Hegel selbst

Ich werde hier Sekundärliteratur zitieren, da dies einfacher ist, als sie aus Hegels Text herauszuarbeiten und Interpretation und Kontext zu geben. Hegel sah Philosophie als Wissenschaft:

Für Hegel ist es das „Wissenschaftliche“ im Sinne des theoretischen Ganzen [er verbindet Hegels Wissenschaftsverständnis soeben mit ‚Gesamtheit'], das nicht die empirische, sondern die ontologische Wahrheit eines Satzes bestimmt. Er kannte zum Beispiel den Unterschied zwischen Physik und Philosophie sehr gut, obwohl er sich oft lächerlich machte, indem er versuchte, die philosophische Bedeutung der Physik auszudrücken. Aber genau das war seine Absicht: eine philosophische Erklärung der Philosophie als Ausdruck der Gesamtheit des menschlichen Geistes zu liefern. Hegel akzeptiert die wissenschaftliche Natur der Philosophie, aber er unterscheidet die philosophische von der Naturwissenschaft. (Stanley Rosen, *Die Idee von Hegels „Wissenschaft der Logik“, S. 5-6)

Rosen macht ganz deutlich, dass Hegel nach so etwas wie einem Faustprinzip sucht:

Wie Hegel ist Fichte von der Notwendigkeit besessen, zu einem voraussetzungslosen Anfang zu gelangen, um die Philosophie in eine deduktive oder systematische Wissenschaft zu verwandeln. Er beginnt seine Suche nach dem „ersten, streng unbedingten Prinzip“ mit einer Unterscheidung zwischen Denken als Aktivität und dem Prinzip als Ausdruck dieser Aktivität (Stanley Rosen, *The Idea of ​​Hegel’s „Science of Logic“, S.196)

Was die Natur dieses einen Prinzips betrifft, ist dieser Fall einigermaßen klar, wenn Sie Hegel kennen, aber schwer in einem einzigen Zitat aufzuspüren: Es ist der (absolute) Geist, das allumfassende Gewissen . Das nächste, was ich finden konnte, um dies zu verifizieren, ist das Folgende, das Geist effektiv als letzte Bedingung der Einheit von Objekt und Subjekt beschreibt, die nur durch einen Blick auf die gesamte Geschichte erfasst werden kann:

Hegels Ziel ist es, Verstand und Vernunft so zusammenzubringen, dass gezeigt wird, dass die Ideale der letzteren in der Struktur der ersteren erreicht oder vollständig manifestiert werden. Dies wiederum hängt von der Transformation der synthetischen Einheit der Apperzeption von einer logischen Bedingung des Bewusstseins zu einem Prinzip der Subjektivität ab , nämlich dem Prinzip, das der Einheit von Subjekt und Objekt zugrunde liegt (Stanley Rosen, * The Idea of ​​Hegel’s „Science of Logic ", S.22, Hervorhebung von mir)

Zusammenfassung

Das Verständnis dessen, was es bedeutet, Wissenschaft zu sein , dh etwas, das durch seine Methoden wörtlich übersetzt Wissen schafft [Wissen = Wissen; schaffen, ganz anders gewesen. Humes Skepsis führte zu dem Verständnis, dass alle phänomenalen, empirischen Daten nicht zuverlässig genug sind, um Wissen in diesem sehr eigentümlichen Sinne darzustellen.

Und was Hegel zu leisten geglaubt hat, ist, eine Methode vorzustellen , die durch ihre Anwendung in der Lage ist, empirische Illusionen zu beseitigen und zu einem Verständnis dessen führt, wie die Realität tatsächlich ist, dh zu Erkenntnis. Daher ist es in diesem Sinne Wissenschaft . Und es ist Wissenschaft der Logik , da das Wissen durch eine sehr spezifische Methodik gewonnen wird, die er Logik nennt , obwohl sich diese stark von zeitgenössischen Auffassungen unterscheiden kann.

Um es kurz zu machen: Wenn Begriffe in der Geschichtsphilosophie keinen Sinn ergeben, versuchen Sie, ihre historische und in der Philosophie oft technische Bedeutung nachzuschlagen.

In Wissenschaft der Logik (verschieden übersetzt als The Science of Logic oder The Acquiring of Logic ) erklärt Hegel, dass seine dialektische Methode „die einzig wahre Methode“ der gelehrten und wissenschaftlichen Darstellung ist.

Aus der Stanford Encyclopedia of Philosophy -

Hegel glaubt, dass diese Eigenschaften seine dialektische Methode wirklich wissenschaftlich machen. Wie er sagt, „konstituiert das Dialektische die bewegende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts“ (EL-Bemerkung zu §81). Er erkennt an, dass eine Beschreibung der Methode mehr oder weniger vollständig und detailliert sein kann, aber weil die Methode oder der Fortschritt nur vom Thema selbst angetrieben wird, ist diese dialektische Methode die „einzig wahre Methode“ (SL-M 54; SL- dG 33).

Spätere Philosophen haben Hegels Methode als den Dreiklang These, Antithese, Synthese charakterisiert. Es ist diese Methode, die Hegel verwendet hat, um seine philosophischen Theorien zu entwickeln.

Schließlich ist hier ein Bild, das die relativen Anforderungen an das Verständnis von Hegels Philosophie veranschaulicht:

Ich glaube, er sagte (oder meinte) „eine Wissenschaft der Logik“. Ich teile seine Ansicht, dass Metaphysik eine Wissenschaft der Logik ist, aber dies ist eine etwas andere Verwendung von „Wissenschaft“, als manche Leute akzeptieren würden. Der Punkt ist, dass es in gewissem Sinne empirisch ist. Wenn zum Beispiel eine Theorie Widersprüche hervorruft, ist dies durch intersubjektive Analyse überprüfbar und keine Ansichtssache.

Ich würde auch zustimmen, dass die Metaphysik von einem einzigen Punkt ausgehen sollte, dem anfänglichen Axiom-Set, aber ich würde dies nicht so sehr als wissenschaftlich, sondern nur als systematisch ansehen. Da die Welt ein Produkt des Geistes wäre, würde ihre eigene Logik die Form ihrer Evolution bestimmen, und so wäre die Dialektik der richtige Weg, sie rückwärts zu konstruieren. Sein absoluter Idealismus steht daher im Einklang mit der immerwährenden Philosophie, da er auf einem Axiom beruht, das vor der Dialektik steht und sie hervorbringt, so wie es die Welt hervorbringen würde.

Es wäre dieses vorherige „Phänomen“, von dem Kant sagt, wir können es nicht wissen, und Hegel sagt, wir können es. Wo also Kants Ansicht ein wenig unwissenschaftlich ist, da sie auf einer nicht-empirischen Grundlage beruht, appelliert Hegel nicht an das Unbekannte.

In seinem Buch Mind of God diskutiert der Physiker Paul Davies die Idee, dass wir das Universum in seiner Gesamtheit kennen können, und kommt zu dem Schluss, dass dies für den esoterischen Praktiker möglich sein könnte, was eher eine Bestätigung von Hegel als von Kant impliziert, und es scheint „wissenschaftlicher“ zu sein ' sich nähern.

Der Punkt bei Kreisen könnte sein (ich spekuliere), dass wir, wenn wir unseren Axiomensatz auspacken und seine Implikationen entwickeln, wieder dort landen sollten, wo wir angefangen haben. Zum Beispiel muss unsere erste Annahme die Angemessenheit des Universums sein, und wenn wir eine erfolgreiche Theorie entwickeln, werden wir am Ende dieses Axiom rechtfertigen. Er kann auch meinen, dass unsere metaphysischen Untersuchungen immer bei uns selbst und unserer eigenen Natur beginnen und enden.

Abgesehen von den Spitzfindigkeiten über die Sprache, glaube ich, dass Hegel Recht hat, wenn er sagt, dass eine angemessene Herangehensweise an die Metaphysik eine Wissenschaft ist. Viel zu viele Philosophen sehen es als eine Frage von Meinungen und Vermutungen und fast alle Wissenschaftler. Das Ergebnis ist kein Fortschritt, sondern eine Disziplin in völliger Verwirrung.

Ich denke, Hegels Charakterisierung der Philosophie als Wissenschaft hat mit mehreren Dingen zu tun: Wie in den Kommentaren erwähnt, ist das deutsche Wort für Wissenschaft wörtlich "Erkenntnis" - dies weist auf das Projekt hin, auf Kants Idee zu antworten, dass die Erkenntnis der Sache an sich ist niemals richtig erreichbar ... Ich glaube, Hegels Perspektive ist, dass Philosophie das Wissen um die Sache an sich ist, und ihre eigentliche Methode ist die Bewegung durch die Geschichte - die Methode der Philosophie ist analog zur Methode der Wissenschaft bei der Entdeckung von Tatsachen über die Natur, mit Ausnahme der Methode der Philosophie ist selbst die Bewegung der Geschichte. Der Sinn der ganzen Natur wird durch die Formulierungen der Philosophie verwirklicht - die ganze Natur ist wie ein "Experiment" der Wissenschaft, und die Formulierungen der Philosophie sind das Mittel, durch das sich die absolute Idee erkennt – die Philosophie ist der Spiegel, durch das der Weltgeist seine eigene Form erkennt – der Weltgeist ist das „An sich“, das der letzte Gegenstand aller Erkenntnis ist und auch der Kenner seiner selbst. Das Ausmaß, in dem Philosophen an diesem Prozess teilnehmen können, besteht darin, den Fortschritt des Wissens des Weltgeistes über sich selbst durch die Bewegung der Geschichte zu beobachten – ich denke, Hegel war mit der Idee beschäftigt, dass Napoleon ein Beweis für die Bewegung der Geschichte war, und deren Anerkennung das „an sich“ durch den Weltgeist das das ultimative Objekt allen Wissens und auch der Kenner seiner selbst ist. Das Ausmaß, in dem Philosophen an diesem Prozess teilnehmen können, besteht darin, den Fortschritt des Wissens des Weltgeistes über sich selbst durch die Bewegung der Geschichte zu beobachten – ich denke, Hegel war mit der Idee beschäftigt, dass Napoleon ein Beweis für die Bewegung der Geschichte war, und deren Anerkennung das „an sich“ durch den Weltgeist das das ultimative Objekt allen Wissens und auch der Kenner seiner selbst ist. Das Ausmaß, in dem Philosophen an diesem Prozess teilnehmen können, besteht darin, den Fortschritt des Wissens des Weltgeistes über sich selbst durch die Bewegung der Geschichte zu beobachten – ich denke, Hegel war mit der Idee beschäftigt, dass Napoleon ein Beweis für die Bewegung der Geschichte war, und deren Anerkennung das „an sich“ durch den Weltgeist

Wissenschaft und Wissenschaft

Hegels eigener Begriff ist Wissenschaft , was herkömmlicherweise mit „Wissenschaft“ übersetzt wird, obwohl „Wissenschaft“ jetzt irreführende Assoziationen hat. Es ist völlig in Ordnung zu sagen, dass Wissenschaft (der Einfachheit halber) „Wissenschaft“ bedeutet, obwohl dies (genauer verstanden) nicht der Fall ist.

Die folgende Passage könnte helfen, die beiden Begriffe zu verdeutlichen und zu unterscheiden:

Obwohl der deutsche Begriff „ Wissenschaft “ regelmäßig als anders bezeichnet wird als der englische Begriff für Wissenschaft, wird der spezifische Unterschied zwischen den beiden interessanterweise nicht allgemein diskutiert. Bedeutsamer aus philosophischer Sicht ist, dass ... uns jede Reflexion darüber fehlt, was der Unterschied zwischen Wissenschaft und science für die (englischsprachige) Wissenschaftstheorie und die Studien zur deutschen Wissenschaft bedeuten könnte, dh Wissenschaftstheorie oder Wissenschaftsphilosophie . Dies ist nicht die Gelegenheit, mehr zu tun, als zu betonen, wie wichtig es ist, diese inhaltliche Frage weiter zu verfolgen, aber im Folgenden gehe ich kurz auf die Unterschiede zwischen einWissenschaft und Wissenschaft. Jedes Wort trägt in seiner eigenen sprachlichen Sphäre seinen eigenen Halbschatten von Ableitungen und seine eigene Reihe von Assoziationen, sowohl metaphorisch als auch metonymisch ... ((Babette E. Babich, '"The Problem of Science" in Nietzsche and Heidegger', Revista Portuguesa de Filosofia, T. 63, Fasc. 1/3, Filosofia e Ciência / Science in Philosophy (Jan. - Sept., 2007), S. 205-237 : 210-11.)

Das aus dem 14. Jahrhundert stammende Wort Wissenschaft wurde für die Bedürfnisse eines theologischen und mystischen Kontextes geprägt, um sciens zu übersetzen , scientia , das ebenfalls mit dem englischen Wort science wiedergegeben wird, mit seinen weiteren Wurzeln im Lateinischen, scire , wissen, und verwandt mit scindere , schneiden, teilen ... ((Babette E. Babich, '"The Problem of Science" in Nietzsche and Heidegger', Revista Portuguesa de Filosofia, T. 63, Fasc. 1/3, Filosofia e Ciência / Science in Philosophy (Jan. - Sept. 2007), S. 205-237 : 212.)

[Erst] seit dem 18. Jahrhundert hat Wissenschaft ihre aktuelle Bedeutung im Gegensatz zu den Künsten, so dass Begriffe, die durcheinander ersetzt werden konnten, Kunst und Wissenschaft nun gegenübergestellt werden. Obwohl Gelehrte uns daran erinnern, dass die beiden Begriffe „Science“ und „ Wissenschaft “ zunehmend identisch sind, bleibt es wichtig, sich an das Spiel von Bedeutung und Verwendung zu erinnern, das ich oben als Halbschatten eines Wortes bezeichnet habe. (Babette E. Babich, '"The Problem of Science" in Nietzsche and Heidegger', Revista Portuguesa de Filosofia, T. 63, Fasc. 1/3, Filosofia e Ciência / Science in Philosophy (Jan. - Sep., 2007) , S. 205-237: 213-4.)

Wir erinnern daran, dass sich das Deutsch-Englische Wörterbuch Wildhagen-Héraucourt zunächst auf die Naturwissenschaft bezieht, bevor es die erweiterte Definition von Wissenschaft als „Lernen, Gelehrsamkeit, Gelehrsamkeit und Wissen“ aufführt . Obwohl sich Wissenschaft ursprünglich nur auf einfaches Wissen bezog – wie Die kleine Pauly Goethes davon hab’ ich kein Wissenschaft anmerkt – entspricht es heute typischerweise dem kollektiven Streben nach Erkenntnisarten. Das Kollektiv ist wiederum die Bedeutung von -schaft , analog zum -ship in der Wissenschaft. In der Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Wissenschaftim englischen und deutschen Sprachgebrauch, mit wichtigen Konsequenzen insbesondere für die philosophische Disziplin der Wissenschaftstheorie, macht dieser komplexe Unterschied gleichsam den Unterschied aus. So definiert das Wahrig-Wörterbuch Wissenschaft als geordnetes, folgerichtig aufgebautes, zusammenhangendes Gebiet von Erkenntnissen , während das kürzere Oxford English Dictionary dagegen Wissenschaft als „den Zustand oder die Tatsache des Wissens“ definiert; Wissen oder Kenntnis von etwas Spezifiziertem oder Angedeutetem“ und weist eine separate Definition auf, in der Wissenschaft ausdrücklich als „(das systematische Streben nach) Wissen, Wissenschaft, Lernen, Gelehrsamkeit“ zitiert wird. Wissenschaftdefiniert als ein geordneter, systematischer und kohärenter disziplinärer Wissensbereich entspricht nur dem letzten Untereintrag in der OED: „Die Art des organisierten Wissens oder der intellektuellen Aktivität, für die die verschiedenen Lernzweige Beispiele sind“. Als das zu wissen korrespondierende Substantiv behält Wissenschaft somit die Konnotationen der „Wege“ oder Kanäle des Wissens bei , Wege, die im Englischen noch mit dem archaischen wis (den Weg zeigen, anweisen) oder wist (know) zu hören sind. und ist nicht allein auf „ Erkenntis “ beschränkt. (Babette E. Babich, '"The Problem of Science" in Nietzsche and Heidegger', Revista Portuguesa de Filosofia, T. 63, Fasc. 1/3, Filosofia e Ciência / Science in Philosophy (Jan. - Sep., 2007) , S.

Relevanter als Etymologie und Definitionen ist der anwendbare Umfang von Disziplinen, die als Wissenschaften bezeichnet werden können, im Vergleich zu "Wissenschaft", und dies ist besonders relevant für das Philosophieren über Wissenschaft, sei es Nietzsches ästhetische Wissenschaft, Kuhns Wissenschaftssoziologie oder Geschichte oder Gen- oder Raketenwissenschaft . Daher ist es wichtig, die Breite professioneller Wissenschaften zu unterstreichen, nur in dem Maße, in dem diese zahlreicher sind als jene. gesammelt unter der Rubrik Wissenschaft. Dies bedeutet zum Teil, dass, obwohl Nietzsches Selbstidentifikation als „wissenschaftlicher“ Praktiker einem zeitgenössischen Englischsprecher exzentrisch vorkommt (ein Eindruck, der routinemäßig eine Fußnote von analytischen Philosophen hervorruft, die bestrebt sind, Nietzsche als wissenschaftsfreundlich und nicht als wissenschaftskritisch darzustellen), sich selbst als Wissenschaftler zu bezeichnen, wäre zu seiner Zeit nicht fehl am Platz gewesen, und seine Bezeichnung seiner Interessen als wissenschaftlich bleibt im heutigen Deutsch zutreffend – und das heißt unauffällig .(Babette E. Babich, '"The Problem of Science" in Nietzsche and Heidegger', Revista Portuguesa de Filosofia, T. 63, Fasc. 1/3, Filosofia e Ciência / Science in Philosophy (Jan. - Sep., 2007) , S. 205-237: 214-5.)

Genauso klingt Hegels Bezugnahme auf Philosophie als Wissenschaft nur dann seltsam und extravagant, wenn wir Wissenschaft mit „Wissenschaft“ übersetzen und Wissenschaft primär naturwissenschaftlich denken. Philosophie ist Wissenschaft für Hegel, weil sie eine geordnete, systematische und kohärente intellektuelle Untersuchung ist, oder er sie als solche betrachtet, und das nicht ohne Grund. Und ob dem so ist oder nicht, er behauptet nicht, dass es sich um eine Wissenschaft nach dem Modell der Physik oder Chemie handelt. (Nicht, dass er an den beiden letzteren uninteressiert oder ihnen feindlich gesinnt wäre.)