Ist „Transzendental“ ursprünglich ein philosophischer oder ein theologischer Begriff?

Ich hatte „transzendental“ als religiös inspirierte Terminologie verstanden und zwar ausschließlich so, daher war ich überrascht, dass es eine philosophische Seite hatte – als Begriff wurde es von Kant in die Philosophie eingeführt.

Wurde transzendental vor Kant verwendet, um das göttliche Reich zu bezeichnen, das jenseits des Menschlichen usw., oder hat sich diese religiöse Bedeutung des Wortes nach Kants Adoption entwickelt, in welchem ​​​​Fall es tatsächlich eine Wortneuschöpfung von Kants war?

Antworten (5)

Das ist wahrscheinlich ein Missverständnis. Im Deutschen sind „transzendent“ und „transzendental“ nicht dasselbe. Kants Philosophie ist transzendental , nicht transzendent. Auf Deutsch macht das wirklich einen Unterschied. Was Kant kritisiert, ist die transzendente Philosophie, dh leeres Gerede über Dinge, die wir nicht wissen können, weil sie jenseits unserer Vernunft liegen. Seine Philosophie hingegen ist es nicht – transzendental bedeutet „die Möglichkeit von Erkenntnis und Erfahrung a priori begründen“.

Abgesehen davon würde ich sagen, dass es keinen Sinn macht, ein so altes Konzept in Philosophie und Theologie zu unterteilen - ein Buch, das ich hier habe (es ist auf Deutsch, sonst würde ich zitieren), sagt, dass es im antiken Griechenland und später von St. Augustinus, der es im Zusammenhang mit Wissen verwendete, um den Aufstieg von einer Wissensebene zu einer höheren zu markieren. Dies macht es wahrscheinlich sowohl zu einem theologischen als auch zu einem philosophischen Konzept.

Ok - ich sehe den Unterschied. Es stellt sich die Frage, warum Kant Transzendental in dieser Weise verwendet. Es erinnert so sehr an religiöse Mystik, dass seine Verwendung zwangsläufig zu Fehlinterpretationen führen wird.
@MoziburUllah Ja, in dieser Hinsicht stimme ich vollkommen zu.

Transzendenz war ein Begriff, der zuerst in der Religion verwendet wurde. Ein transzendenter Gott ist ein Gott, der völlig außerhalb und jenseits der Welt steht (z. B. Christentum und Islam) und einem immanenten Gott gegenübergestellt wird (z. B. Pantheismus).

Transzendental ist ein Konzept, das erstmals in der mittelalterlichen Philosophie für Realität verwendet wurde, die jenseits der aristotelischen Kategorien lag.

Kant gebrauchte Transzendenz für Wissen, das über die Kategorien der menschlichen Vernunft hinausgeht, verwendete Transzendenz aber für alles Wissen, das sich nicht mit Objekten beschäftigt, sondern mit der Art und Weise, wie wir Objekte möglicherweise erkennen können, noch bevor wir sie erfahren (dh a priori Wissen ).

Nein, tut mir leid, aber das ist einfach falsch. Kant nennt seine eigene Philosophie "transzendental", in einem Buch, das das diskutiert, was wir jetzt tatsächlich können , nämlich die Kategorien unseres Geistes usw. Transzendentalphilosophie, wie Kant den Begriff verwendet, ist eine Philosophie, die sich den "Bedingungen der Möglichkeit des Habens" widmet Wissen a priori".
@iphigenie du hast (mal wieder) recht. Danke, dass du mich verbessert hast.
@iphigenie: Seine transzendentale Philosophie ist also eine Art Erkenntnistheorie?
@MoziburUllah Ich finde deine Frage ein bisschen irritierend - ja, absolut, was wäre die Kritik sonst? Er verwandelte die Metaphysik in ein riesiges erkenntnistheoretisches Projekt.

Interessante Diskussion, aber es ist ein weiterer Beweis für viele Mängel, die die Kant-Forschung zu lange verarmt haben. Was hier angenommen wird, ist, dass Kant wirklich nur ein Kantianer der Ersten Kritik ist, aber er war es nicht. Kants Transzendentalphilosophie ist viel kühner als die herkömmliche Meinung. Ich nehme Kant beim Wort, wenn er behauptet, eine KRITISCHE Philosophie auszuarbeiten und nicht nur eine Erste Kritik, einen Kategorischen Imperativ, eine Erkenntnistheorie oder was auch immer zu schreiben. Sie können den Ersten nicht alleine lesen, aber schon gar nicht ohne den Dritten und seine allzu oft ignorierten populären Essays! Die Macht bestimmter Urteile (reine Vernunft) setzt vorausreflektierendes Urteil. Vernunft und Verstand sind beides Formen bestimmender Urteile, bei denen das Besondere unter Universalien subsumiert wird. Daher haben sie beide eine gesetzgeberische Funktion. Aber bei reflektierenden Urteilen sind Universalien der Bereich aller Möglichkeiten. Subsumtion bedeutet wirklich die Ausschöpfung aller Möglichkeiten in die im Handlungsbereich abgeleitete Wirklichkeit.

Es ist absurd anzunehmen, dass von den menschlichen kognitiven Kräften (Verständnis, Vernunft, Urteilsvermögen, Vorstellungskraft) nur einige eine unabhängige gesetzgeberische Funktion haben, weil sie ALLE eine haben. Der Fokus der Ersten Kritik liegt auf der Subsumtion von Partikularen unter Universalien – wenn ein Prädikat sein Subjekt bestimmt, was vom Standpunkt der Logik aus nicht so interessant ist. Aber die Kritik der Urteilskraft(1790) untersucht, wann ein Subjekt das Prädikat bestimmt oder wenn ein Einzelnes sich auf die Suche nach Universalien begibt, was ein Kennzeichen ästhetischer Geschmacksurteile ist! Dort erklärt Kant die Imagination als dieses „freie Spiel“ von Vernunft und Verstand durch reflektierendes Urteilen. Es ist unsere vermittelnde Kraft, uns Möglichkeiten vorzustellen, die vielleicht gar nicht existieren. Es ist die Möglichkeit, über Möglichkeiten nachzudenken, die als Voraussetzung dafür erforderlich ist, dass wir JEGLICHE Erkenntnisobjekte haben oder uns an Willensakten beteiligen. Die erste Kritik befasst sich mit der Beziehung zwischen Urteil und Verstehen; 2. Kritik betrifft die Urteilskraft der Vernunft; 3. Kritik analysiert die Beziehungen zwischen Vernunft und Verstand im Vergleich zum Urteil. Vernunft ist die Erfahrung, den Körper zu beleben; Verstehen bezieht sich auf das Erkennen einer Erfahrung oder eines empirischen Objekts; Das Urteil ist die Macht der Subsumtion. Das Urteil bringt die Beziehung der drei so zusammen, dass das Handeln erleichtert wird, das immer Ziele im Auge hat. Reflexion bedeutet, das Mögliche vor das Tatsächliche zu stellen. Die Transzendentalphilosophie nimmt diese „reflexive Wendung“ und fragt, was im Bereich des Möglichen eigentlich notwendig ist. Dies kann auf zwei Arten erfolgen: 1) negative Eliminierung des Möglichen und darauf reagieren; 2) Die Suche nach den Formen oder Akten jedes tatsächlichen Moments führt uns in den Bereich der Möglichkeiten (z. B. Raum und Zeit). Reflexion bedeutet, das Mögliche vor das Tatsächliche zu stellen. Die Transzendentalphilosophie nimmt diese „reflexive Wendung“ und fragt, was im Bereich des Möglichen eigentlich notwendig ist. Dies kann auf zwei Arten erfolgen: 1) negative Eliminierung des Möglichen und darauf reagieren; 2) Die Suche nach den Formen oder Akten jedes tatsächlichen Moments führt uns in den Bereich der Möglichkeiten (z. B. Raum und Zeit). Reflexion bedeutet, das Mögliche vor das Tatsächliche zu stellen. Die Transzendentalphilosophie nimmt diese „reflexive Wendung“ und fragt, was im Bereich des Möglichen eigentlich notwendig ist. Dies kann auf zwei Arten erfolgen: 1) negative Eliminierung des Möglichen und darauf reagieren; 2) Die Suche nach den Formen oder Akten jedes tatsächlichen Moments führt uns in den Bereich der Möglichkeiten (z. B. Raum und Zeit).

Dies gibt uns kein Wissen über die innere Beschaffenheit dieser Formen, sondern ist die BedingungUmstände unserer Erfahrung. Die Transzendentalphilosophie versucht, die unveränderlichen Aspekte des Verstehensprozesses aufzudecken, der Erkenntnisgegenstände gemäß der sinnlichen Mannigfaltigkeit präsentiert. Das Verstehen ist ein Prozess der Synthese der sinnlichen Mannigfaltigkeit gemäß dem „gesetzlichen Charakter“ natürlicher Prozesse. Ein Element der Urteile über unsere subjektive Konstitution hat einen Bereich der Allgemeinheit. Subjektiv universell ist das unwillkürliche Gefühl, eine Handlung abzuschließen, bevor sie aufgrund gegebener antizipatorischer Strukturen im Bereich reflexiver Urteile überhaupt stattfindet. Innerhalb des gesamten Handlungsbereichs gibt es immer ein gewisses Maß an Freiheit, weil Möglichkeiten in Betracht gezogen werden. Dies ist die Funktion der Reflexion im Bereich des Willens, der Vernunft und des Verstandes.

Kants Auffassung von Imagination entwickelt und verändert sich ständig, so dass es falsch wäre zu sagen, er habe eine vollständig ausgearbeitete, konsistente Theorie von seinen vorkritischen Schriften bis zur Dritten Kritik. Man kann Kant's Theorie wegen dieser Schwäche verdächtig sein, wo die kognitive Urteilskraft in Bezug auf die Imagination herausgearbeitet werden muss. So ist die Darstellung der Vorstellungskraft als Interaktion mit dem Möglichen in der kritischen Philosophie instabil, schwach, widersprüchlich und in ihrer Unvollständigkeit fehlgeleitet; sie wirkt bisweilen willkürlich und fordert das Erbe von Kants eiserner Architektur heraus. Die 3. Kritik gibt uns die Kraft der Vorstellungskraft, da sie mit dem Möglichen arbeitet, in Bezug darauf, wie das Urteil die Vorstellungskraft nutzt, um das Mögliche einzusetzen. Die Vorstellungskraft arbeitet vom Ganzen bis zu den Teilen, während das Verständnis und die Vernunft, ob von sinnlichen oder verständlichen Schemata, von den diskreten Teilen bis zu einem Durcheinander des Ganzen funktioniert. Der springende Punkt der Vorstellungskraft ist unsere Fähigkeit oder Kraft, uns das „Mögliche“ anzueignen, was dazu beiträgt und hilft, das zu informieren, was in der Erfahrung „tatsächlich“ ist.

Für Kant besteht der Unterschied zwischen vorkritischen und kritischen Schriften darin, die Wirklichkeit vor die Möglichkeit zu stellen und umgekehrt. Kant behauptet wild, niemand könne an etwas denken, was durch das Wirkliche möglich ist. Tatsächlich kommt die menschliche Erkenntnis durch das Erreichen des Wirklichen durch den Bereich des Möglichen zustande. Grund ist jene Energie (Möglichkeit), die uns nach Kant zum täglichen Handeln bewegt. Ich bin lebendig, indem ich konkrete Möglichkeiten vor mir habe und auf sie eingehe, indem ich sie konkret verwirkliche. Dies ist eine Umkehrung alter und mittelalterlicher Traditionen. Notwendigkeit wird lediglich als Teilmenge betrachtetdes Möglichen, die der kantischen Revolution der Metaphysik und Logik in der westlichen Philosophietradition zugrunde liegt. Wir arbeiten von dem, was möglich sein könnte, bis zu dem, was notwendigerweise passiert ist, also ist es das Subjekt, das das Prädikat bestimmt. Das ist es, was ich für Kant's Transzendentalphilosophie in ihrer Gesamtheit vertrete.

Kants unmittelbare Zeitgenossen wussten das und respektierten es! Was hindert uns also heute daran, einem der größten Philosophen aller Zeiten den gleichen Respekt entgegenzubringen? Ich empfehle Ernst Cassirers hervorragende intellektuelle Biografie mit dem Titel „ Kants Leben und Werk“ für diese umfassendere, organischere Lektüre.

Dies scheint eine gut durchdachte und begründete Antwort zu sein, aber es scheint nicht, dass dies tatsächlich die gestellte Frage beantwortet: Ist „Transzendental“ ursprünglich ein philosophisches oder ein theologisches Konzept?
@stoicfury: nein, aber er weist auf eine breitere Perspektive hin, in der man sich innerhalb der Kants-Philosophie im Kontext der europäischen Philosophie orientieren kann; und das lohnt sich; wie Iphigenie betonte, ist die Grenze zwischen Philosophie und Theologie durchlässig.
Ja, ich habe das gesehen, weshalb ich es ins Community-Wiki aufgenommen habe, weil es trotzdem nützlich ist. :)

Ich muss Ben widersprechen, dass das religiöse Konzept der post-aristotelischen Verwendung von transzendental für Konzepte „über“ den aristotelischen Kategorien vorausging. Der Anreiz für Konzepte wie "Sein", "Eins", "Gut", die "über" dem Aristotelischen liegen, kommt von nacharistotelischen Philosophen wie mittleren und späten Platonikern, die mit Aristoteles nicht einverstanden waren, dass das Konzept des Seins auf das Aristotelische beschränkt werden musste Kategorien. Christen würden später die Idee annehmen (oder zumindest viel Zeit damit verbringen, darüber zu streiten), dass Gott „Eins“, „Sein“ und „Gut“ ist, wie Plotins „Einer“.

Übrigens sind die Mittelplatoniker älter als Christus und Mohammed. Vielleicht (ich kann dazu nicht wirklich sprechen) findet man Formulierungen eines transzendentalen Gottes in der östlichen Philosophie vor der griechischen Philosophie und vielleicht in der jüdischen Tradition. Aber im Westen, denke ich, ist es der Kampf zwischen Aristotelikern und Platonikern, der das Konzept einer „transzendentalen“ Philosophie entstehen lässt.

Schopenhauer ist eine gute Quelle für die Beantwortung dieser Frage:

Transzendental ist die Philosophie, die uns bewusst macht, dass die ersten und wesentlichen Gesetze dieser Welt, die uns präsentiert werden, in unserem Gehirn verwurzelt und daher a priori bekannt sind.

Das ist nur die Hälfte von Kants neuem Begriff des synthetischen Apriori ; er selbst fragte, ob es solche Dinge gibt. Die synthetische Hälfte dieses Begriffs bezieht sich auf die Welt der Erfahrung. Hier sehen wir bereits eine Spannung zwischen den beiden Hälften dieses Begriffs – sie widersprechen sich.

Sie wird transzendental genannt, weil sie über die ganze gegebene Phantasmagorie bis zu deren Ursprung hinausgeht . Transzendental ist also, wie gesagt, nur die Kritik der reinen Vernunft und überhaupt die kritische (also kantische) Philosophie.

Parerga und Paralipomena, Band I, „Fragmente zur Geschichte der Philosophie“, § 13

Er beschreibt Kants Philosophie als transzendierend über die dogmatische (dh theologische) Philosophie des frühen 19. Jahrhunderts in Deutschland.

Des Weiteren:

Bei Kant erschien die kritische Philosophie als Gegner dieser ganzen Methode [der dogmatischen Philosophie]. Sie macht sich eben jene ewigen Wahrheiten (Widerspruchssatz, Satz des zureichenden Grundes), die jeder solchen dogmatischen Struktur zugrunde liegen, zur Aufgabe, untersucht ihren Ursprung und findet diesen dann im Kopf des Menschen.

Diesen Begriff des „Hinausgehens“ nennt er auch „kritisch“; sie greift die „ewigen Wahrheiten“ an, die zum Beispiel die Philosophie von Leibniz begründet haben.

Hier entspringen sie den ihr eigentlich gehörigen Formen, die sie zum Zweck der Wahrnehmung und Erfassung der gegenständlichen Welt in sich trägt. Hier im Gehirn befindet sich also der Steinbruch, der das Material für diese stolze, dogmatische Struktur liefert.

Solche grundlegenden kategorialen Überlegungen wie Raum und Zeit in den Geist zu stellen, leugnet ihnen wohl nicht ihre Realität; aber Schopenhauer ist anderer Meinung – zum Teil scheint es, weil er die „stolze, dogmatische Struktur“ angreift.

Weil nun die kritische Philosophie, um zu diesem Ergebnis zu gelangen, über die ewigen Wahrheiten, auf denen aller bisheriger Dogmatismus beruhte, hinausgehen musste, um diese Wahrheiten selbst zum Gegenstand der Untersuchung zu machen, wurde sie zur Transzendentalphilosophie.

Erneut bestätigt er den Ursprung des Transzendentalen in der Kantischen Philosophie als das Transzendieren grundlegender und ewiger Wahrheiten wie dem Gesetz des Widerspruchs.

Daraus folgt auch, dass die objektive Welt, wie wir sie kennen, nicht zum wahren Sein der Dinge an sich gehört, sondern deren bloße Erscheinung ist, bedingt durch eben jene Formen, die a priori im menschlichen Verstand liegen (d Gehirn); daher kann die Welt nur Phänomene enthalten.

Die Welt als Wille und Vorstellung, Bd. I, Anhang: „Kritik der Kantischen Philosophie“

Die „objektive Welt, wie wir sie kennen “ sind Phänomene; dies stimmt mit Schopenhauers Philosophie überein: Der Wille zur Repräsentation ist das Noumenale des Phänomenalen.