Bleibt Brandom einem kantischen autonomen Intellekt treu, wenn er sich auf Hegel beruft?

Meines Erachtens lautet die Hauptschlussfolgerung: "Wenn in irgendeiner Gesetzgebung ein Akt der Gegenseitigkeit und Anerkennung verlangt wird, handelt es sich bei einer solchen Anerkennung um die Anerkennung eines Objekts". Ob dies wahr ist oder nicht (und ich vermute, dass die meisten Pragmatiker es als Non-sequitur ansehen würden, wenn es überhaupt verständlich ist), dies ist sicherlich nicht Kant's Position. Im Kantischen Schema ist „Objekt“ eine Kategorie von Erscheinungen, während die moralische Autonomie dem Selbst jenseits der Erscheinungen gehört. Die letzten Gebote der praktischen Vernunft können sich daher nicht auf die Erkennung von Gegenständen stützen, sie sind a priori synthetisch, wie der kategorische Imperativ. Aber auch in anderen Formen des transzendentalen Idealismus, wie dem Husserls, werden Objekte und der Rest der "objektiven Realität" als solche durch das "transzendentale Subjekt" konstituiert und können daher nicht in eine grundlegende philosophische Darstellung ihrer Konstitution einbezogen werden. Darin sind sich Pragmatiker und transzendentale Idealisten einig.

Tatsächlich geht Kants Theorie der Autonomie und des freien Willens weit über das hinaus, was jeder Pragmatiker befürworten würde. Der Wille des Selbst ist nicht nur gegenstandslos, er ist auch zeitlos, jenseits des Reiches der Phänomene und ihrer Kausalketten und betrifft sie nur als Gesamtheit, siehe Ist Kants Argument des „noumenalen Selbst“ zur Freiheit fehlerhaft? Daher die Forderung des kategorischen Imperativs, verallgemeinerungsfähige Maximen zu übernehmen. Es gibt jedoch einen großen Unterschied zwischen Kant und Hegel über die Quelle dieser Autonomie. Für Kant ist das „transzendentale Subjekt“ eine vorempirische Gemeinsamkeit, die dem „übersinnlichen Substrat der Menschheit “ innewohnt", und genau an diesem Punkt brach Hegel mit ihm und interpretierte ihn stattdessen als Produkt des sozialen Geistes, der durch Sedimentierung historischer Entwicklungen hervorgebracht wurde. Brandom entmythologisiert dieses Bild weiter, indem er den Geist mit historischen menschlichen Gemeinschaften und ihren Praktiken identifiziert und Zoll.

Pippin diskutiert die kantische (und hegelsche) Selbstgesetzgebung und Autonomie in seinem Buch Persistence of Subjectivity im Kapitel über Brandoms (viel mehr kantischen) Pragmatikerkollegen McDowell:

"Es gibt für Kant nur einen Weg, diese Forderung (was auch immer) der Selbststeuerung oder Selbstbestimmung zu verwirklichen: Dem Diktat der praktischen Vernunft zu folgen, nichts zu tun, was man nicht rational rechtfertigen kann. Autonom zu sein bedeutet, unser Handeln nur durch Regeln und Prinzipien einzuschränken, die wir mit Vernunft rechtfertigen können, die wir mit Vernunft vor uns selbst verteidigen können. (Dabei können wir hinter unserem Handeln als unserem eigenen „hinterstehen“.) Letztlich gibt es aber für Kant nur einen Weg, diese Bedingung zu realisieren, da die reine praktische Vernunft seiner Meinung nach keine Einsicht in die allgemeingültigen Zwecke hat Verfolgen... Ja, in Mittel-Zweck-Überlegungen sollten wir über die effizientesten Mittel nachdenken, und vielleicht können wir sagen, dass wir einen Lebensplan haben sollten, eine Art, unsere Ziele zu ordnen und zu priorisieren. Aber das hat nichts mit Autonomie zu tun, denn es liegt letztlich nicht an uns, welche Gesamtzwecke, auch sehr allgemeine, uns ansprechen. Ebenso ist diese vorsichtige Interpretation zu schwach, um Kant's einzigartige Position einzufangen...

„Moralische Einsicht“ ist bei Kant von besonderer Art; das Sehen, dass irgendetwas der Fall ist – sagen wir, dass dies das Prinzip ist, das ein rein vernünftiges Wesen mit einem endlichen Willen annehmen würde – schränkt unser Handeln in keiner Weise ein, funktioniert nicht nur damit als Norm. Er verwendet immer eine Sprache wie „verpflichtet sein heißt sich dem Gesetz unterwerfen“, sich ihm unterwerfen oder unterwerfen. Wenn wir uns also die Frage stellen: Warum sind wir verpflichtet, nach Maximen zu handeln, die mit den Forderungen der reinen praktischen Vernunft übereinstimmen? wir müssen so etwas sagen wie „Weil wir uns dazu verpflichtet haben“. Die Sprache der Selbstgesetzgebung – ich mache mir das zum Gesetz, unterwerfe mich ihrer Autorität – ist von Kant nicht zu tilgen … “

Drei Gedanken dazu.

Erstens ist auch Hegel der Grundthese verpflichtet, dass sich Normen durch die Vernunft selbstgesetzen. Wir können diese Hegelsche Wurzel bis zum System der Sittlichkeit zurückverfolgen und finden sie auch in Hegels Kant-Kritik im Naturrecht , in der Phänomenologie des Geistes und in der Rechtsphilosophie . Der Streitpunkt, den Hegel mit der kantischen Idee hat, betrifft die Möglichkeit der Vernunft aus dem Nichts. Für Hegel geschieht Vernunft in verkörperten rationalen Subjekten, die diese Gründe in einem sozialen Medium ausdrücken.

Zweitens gibt es ein wichtiges Eliding, das passiert, wenn viele Leute Sätze wie „normative Status wie Autorität und Verantwortung sind grundlegende soziale Status“ sagen (ich habe diesen speziellen Text von Brandom nicht gelesen, daher kann ich nicht definitiv sagen, ob er es ist richtig oder falsch tun). Viele Leser nehmen fälschlicherweise an, Hegel denke nur sozial. Hegel meint jedoch etwas anderes, nämlich dass diese Status sozial für uns sind, das heißt, dass sie tatsächlich sind, aber dass wir (insbesondere in Fragen der Ethik) durch Sozialisation auf die Wirklichkeit zugreifen. Umformuliert in kantianischer Terminologie sind unsere erkenntnistheoretischen Kategorien soziale Kategorien, und die Vernunft entdeckt diese mit der Zeit.

Drittens akzeptieren viele zeitgenössische Kantianer die Sozialisierung von Begriffen. Jürgen Habermas zum Beispiel tut dies ausdrücklich. Andere (wie Christine Korsgaard), würde ich argumentieren, tun dies implizit. Viele dieser anderen argumentieren, dass Kant dies die ganze Zeit gesagt hat und wir Hegel nicht brauchen, um dorthin zu gelangen. So haben wir Allen Wood, der behauptet, Hegels Kritik sei unfair.

Ich kenne Brandom möglicherweise nicht ausreichend, um Ihre letzte Frage angemessen zu beantworten, aber wenn wir davon ausgehen, dass der Teil über „Reziprozität und Anerkennung“ ein Merkmal in der Hegelschen Struktur der Normsetzung identifizieren soll, scheint der Einwand Hegels Position falsch zu verstehen. Nach dem Hegelschen Bild ist die Normsetzung ein sekundärer Prozess, der innerhalb von Gesellschaften stattfindet, und nicht das Objekt des Handelns. Im zweiten Abschnitt der Rechtsphilosophie("ethisches Leben") wird deutlich, dass die ethische Gemeinschaft Regeln findet und revidiert, indem sie im Laufe des Lebens die Unzulänglichkeiten ihrer bisherigen Regeln entdeckt. Dass wir in Gemeinschaften leben und in Gemeinschaften denken, ist für Hegel eher eine Tatsache als eine direkte Errungenschaft (das Konzept der gegenseitigen Anerkennung bei Hegel ist eher eine Idealisierung als ein realer Moment in der Geschichte und einer, der eher in Gesellschaft als in Mord endet).

Du scheinst deine Frage schon selbst beantwortet zu haben. Alle folgenden Zitate stammen aus der Frage.

Bleibt Brandom jedoch, indem er als notwendige Bedingung für die Bindung von Normen einen sozialen Status hinzufügt, wirklich der kantischen Idee treu, dass Normen selbstgesetzlich sind?

NEIN, ER BLEIBT NICHT TREU.

Warum nicht? Was ist falsch an selbstgesetzten Normen?

Es gibt ein Paradox bei selbstgesetzgebenden Normen, dass, wenn die Normen selbstgesetzgebend sind, sie nicht bindend sind.

Wohin wendet sich Brandom also, wenn er sich wegen des Paradoxons von Kant abwendet?

Um dieses Paradoxon zu vermeiden, wendet sich Brandom Hegels Argument zu, dass „normative Status wie Autorität und Verantwortung grundlegende soziale Status sind“ (Reason in Philosophy, 66).