Wie kann man die Vernichtungsangst in der Meditation überwinden und warum wird sie nicht in die Liste der Meditationshindernisse aufgenommen?

Vernichtungsangst gehört gewissermaßen zu den fünf Hindernissen, zum Beispiel:

• Bindung an/Wunsch nach Fortsetzung der Sinneswahrnehmung (z. B. am physischen Körper)
• Groll/Verbitterung gegenüber der Sterblichkeit
• Zweifel am Konzept von Anatta

Da Individualismus ein zentraler Grundsatz der westlichen Zivilisation ist, kann es besonders schwierig sein, zwei Vernichtungen vorherzusehen: den unvermeidlichen Tod des Körpers und die Vernichtung des Selbst (letzteres wird im Zen als „der große Tod“ bezeichnet) als notwendiger Schritt zur Erreichung .

Darüber hinaus neigen wir in der westlichen Kultur im Vergleich zu asiatischen Kulturen dazu, den Tod so weit wie möglich zu „verstecken“. Zum Beispiel gibt es in Asien eine lange Tradition von Mönchen, die um einen Verstorbenen meditieren – ganz zu schweigen von der Tradition der tibetischen Himmelsbestattungen . Man könnte sagen, dass wir in der westlichen Kultur den Tod viel mehr „wegschieben“.

Infolgedessen neigen wir vielleicht dazu, Anattā auf die gleiche Weise „wegzustoßen“, wie wir es vermeiden, mit dem physischen Tod konfrontiert zu werden (bewusst oder kulturell). Ich kämpfte mit meinem „Selbst“, bis mein Lehrer mich dazu drängte, wirklich gedanklich in das einzutauchen, was mich an dieser Vorstellung wirklich beunruhigte – und das war in meinem Fall alles, was sich herausstellte: die Vorstellungen davon, was das eigentliche Ereignis der Selbstvernichtung war wäre wie. So wie das, was die meisten Menschen beim physischen Tod fürchten, nicht der Tod selbst ist, sondern wie er kommen wird, hatte ich mir die schrecklichsten Szenarien ausgedacht, wie dieser „Sterbeprozess des Selbst“ aussehen würde. Ich würde es in meinem Fall fast "spirituelle Hypochondrie " nennen .

Unnötig zu sagen, dass all diese imaginierten Szenarien beim ersten Blick auf die tatsächliche Erfahrung (in meinem Fall durch die Kōan- Praxis) völlig abwesend waren. Aber ich brauchte diesen anfänglichen Anstoß von meinem Lehrer, um in mein extremes Unbehagen bei der Idee einzutauchen, dorthin zu gelangen.

Hoffe das hilft.

Der Visuddhimagga oder der Pfad der Reinigung von Ven. Buddhaghosa ist für diesen Zweck nützlich. Siehe bitte „ Pfad der Reinigung (Visuddhimagga) “, übersetzt aus Pali von Ven. Ñāṇamoli . Es ist ein klassisches Handbuch der buddhistischen Lehre und Meditation, das ungefähr im 5. Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurde, und gilt als der wichtigste Theravada-Text außerhalb des Pali-Kanons und seiner traditionellen Kommentare.

Es spricht von den acht Erkenntnissen der Einsicht:

Nun erreicht die Einsicht ihren Höhepunkt mit den acht Erkenntnissen, und das Wissen in Übereinstimmung mit der Wahrheit ist das neunte; dies ist das, was Reinigung durch Wissen und Vision des Weges genannt wird. Die Acht sollten wie folgt verstanden werden: (1) Wissen um die Kontemplation von Aufstieg und Fall, das eine Einsicht ist, die frei von Unvollkommenheiten und beständig auf ihrem Weg ist, (2) Wissen um Betrachtung der Auflösung, (3) Kenntnis der Erscheinung als Schrecken, (4) Kenntnis der Betrachtung der Gefahr, (5) Kenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit, (6) Kenntnis des Wunsches nach Befreiung, (7) Kenntnis der Betrachtung der Reflexion, und (8) Kenntnis des Gleichmuts über Gestaltungen.

„Wissen in Übereinstimmung mit der Wahrheit als Neunte“ ist ein Begriff für Übereinstimmung. Wer dies also perfektionieren will, sollte sich diese Art von Wissen zur Aufgabe machen, beginnend mit dem Wissen über Aufstieg und Fall frei von Unvollkommenheiten.

Die Beschreibung von (3) Wissen um Erscheinung als Schrecken:

Während er wiederholt, entwickelt und kultiviert er auf diese Weise die Kontemplation der Auflösung, deren Gegenstand das Aufhören ist, das in der Zerstörung, dem Fall und dem Aufbrechen aller Formationen besteht, dann Formationen, die nach allen Arten von Werden, Generation, Schicksal, Station oder Wohnstätte der Wesen, erscheinen ihm in Form eines großen Schreckens, als Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Geister, Oger, wilde Stiere, wilde Hunde, wilde Elefanten mit Furchenwahn, abscheuliche Giftschlangen, Donnerschläge, Leichenfelder , Schlachtfelder, brennende Kohlengruben usw. erscheinen einem schüchternen Mann, der in Frieden leben möchte. Wenn er sieht, wie vergangene Gestaltungen aufgehört haben, gegenwärtige aufhören, und die in der Zukunft zu erzeugenden auf die gleiche Weise aufhören werden, dann entsteht in ihm auf dieser Stufe das, was man Wissen von der Erscheinung als Schrecken nennt. ...

Aber fürchtet das Wissen um die Erscheinung als Schrecken [selbst] oder fürchtet es nicht? Es fürchtet sich nicht. Denn es ist einfach das bloße Urteil, dass vergangene Gestaltungen aufgehört haben, gegenwärtige aufhören und zukünftige aufhören werden. So wie ein Mann mit Augen, der drei Kohlengruben an einem Stadttor betrachtet, selbst keine Angst hat, da er sich nur das bloße Urteil bildet, dass alle, die hineinfallen, nicht wenig Schmerz erleiden werden; - oder wie wenn ein Mann mit Augen zuschaut drei in Reihe gesetzte Stacheln, eine Akazienspitze, eine Eisenspitze und eine Goldspitze, fürchtet er sich selbst nicht, da er sich nur das bloße Urteil bildet, dass alle, die auf diese Stacheln fallen, nicht wenig Schmerz erleiden werden; - so auch die das Wissen um die Erscheinung, da der Terror sich selbst nicht fürchtet; es bildet nur das bloße Urteil, dass in den drei Arten des Werdens, die den drei Kohlengruben und den drei Stacheln ähneln,

Die Beschreibung von (4) Wissen über die Gefahrenbetrachtung:

Während er das Wissen um das Erscheinen als Schrecken wiederholt, entwickelt und kultiviert, findet er kein Asyl, keine Zuflucht, keinen Ort, an den er gehen kann, keine Zuflucht in irgendeiner Art von Werden, Generation, Schicksal, Station oder Wohnsitz. In allen Arten des Werdens, der Zeugung, des Schicksals, der Stufe und des Aufenthalts gibt es keine einzige Formation, auf die er hoffen oder an der er sich festhalten kann. Die drei Arten des Werdens erscheinen wie Kohlengruben voller glühender Kohlen, die vier Primärelemente wie abscheuliche Giftschlangen (S IV 174), die fünf Aggregate wie Mörder mit erhobenen Waffen (S IV 174), die sechs inneren Basen wie ein leeres Dorf, die sechs äußeren Basen wie dorfüberfallende Räuber (S IV 174–75), die sieben Stationen des Bewusstseins und die neun Aufenthaltsorte der Wesen, als ob sie mit den elf Feuern brennen, lodern und glühen (siehe S IV 19), und alle Formationen erscheinen als eine riesige Masse von Gefahren ohne Befriedigung oder Substanz, wie ein Tumor, eine Krankheit, ein Pfeil, ein Unglück, ein Leiden (siehe MI 436). Wie?

Sie erscheinen als Walddickicht von scheinbar angenehmem Aussehen, aber bevölkert von wilden Tieren, einer Höhle voller Tiger, Wasser, das von Monstern und Ogern heimgesucht wird, einem Feind mit erhobenem Schwert, vergifteter Nahrung, einer von Räubern belagerten Straße, einer brennenden Kohle, einem Schlachtfeld zwischen streitenden Armeen erscheinen einem schüchternen Mann, der in Frieden leben will. Und so wie dieser Mensch erschrocken und entsetzt ist und sich die Haare aufrichten, wenn er auf ein Dickicht kommt, das von wilden Tieren usw Auflösung, sieht dieser Meditierende sie als völlig ohne jeden Kern oder jede Befriedigung und als nichts als Gefahr.

Anscheinend wird dies in ein Wissen des Friedens übergehen:

„Er betrachtet als Leiden
das Entstehen, das Geschehen und das Zeichen,
die Akkumulation, die Wiedergeburt-Verknüpfung –
und dieses sein Wissen ist gefährlich.

„Er betrachtet als Glückseligkeit kein Entstehen,
und kein Ereignis, und kein Zeichen,
keine Anhäufung, keine Wiedergeburtsverknüpfung –
und dies ist sein Wissen von Frieden.

„Dieses Wissen über Gefahren hat
fünf Quellen für seinen Ursprung;
Das Wissen des Friedens hat auch fünf –
zehn Kenntnisse, die er versteht.

Das Wissen um den Zustand des Friedens ist dieses: „Nicht-Entstehen ist Sicherheit“ usw.: Dies sollte jedoch so verstanden werden, wie gesagt, um die entgegengesetzte Art des Wissens zum Wissen um die Gefahr aufzuzeigen. Oder wenn auf diese Weise gesagt wird, dass es Sicherheit ohne Schrecken und frei von Gefahr gibt, dient dies dem Zweck, diejenigen zu trösten, die in ihrem Herzen bestürzt sind, weil sie Gefahr durch den Anschein als Schrecken sehen. Oder wenn das Aufstehen usw. einem Menschen eindeutig als Schrecken erschienen sind, neigt sein Geist zu ihren Gegensätzen, und so wird dies gesagt, um die Vorteile in der Kenntnis der Gefahr zu zeigen, die durch das Erscheinen als Schrecken begründet werden.

Der Verstand sieht also zuerst den Schrecken der Unvermeidlichkeit des Aufhörens von Phänomenen und erfährt dann Gefahr, wenn er erkennt, dass es keinen Ort gibt, an dem er sich vor der Unvermeidlichkeit des Aufhörens von Phänomenen in Sicherheit halten kann. Schließlich akzeptiert es diese Situation und sieht das Nichtauftreten usw. als Sicherheit an.

Ist Angst nicht eines der fünf Hindernisse?

Nun, wenn die Angst vor der Unvermeidbarkeit des Endes von Phänomenen oder die Gefahr, dass es keinen Ort gibt, an dem man sich vor dem Ende sicher halten kann, einen aus Angst am Fortschritt hindert, dann fällt dies unter das Hindernis des Zweifels oder der Ungewissheit ( vicikicchā ) . meiner Meinung nach, weil der Verstand zweifelt und es ihm an Überzeugung und Vertrauen mangelt, ob es der richtige Weg ist.

Im selben Text heißt es:

Es ist ohne Wunsch zu heilen ( vigatá cikicchá ), also ist es Ungewissheit ( vicikicchá ). Es hat die Eigenschaft des Zweifels. Seine Funktion ist zu schwanken. Es manifestiert sich als Unentschlossenheit, oder es manifestiert sich darin, verschiedene Seiten zu ergreifen. Seine unmittelbare Ursache ist unkluge Aufmerksamkeit. Sie ist als theoriehemmend anzusehen (s. XVII.52).

„Da der Verstand weiß, dass totale Leere das Ende von ‚Verstand‘ oder ‚Ego‘ sein wird, denke ich, dass die Angst aus dieser Idee entspringt.“ Dann lassen Sie solche Ideen und Denkweisen über Sein oder Nichtsein (da beides falsch ist) einfach los. Nur 'das ist nicht echt, dauerhaft, wert, daran festzuhalten, mach es zu meinem.' Das Hindernis ist einfach Zweifel und möglicherweise dadurch verursacht, dass man nicht auf die gute Lehre hört oder mit falscher Aufmerksamkeit (z. B. Mangel an guter Assoziation). Was sollte verloren gehen, wenn es keinen Wert hat, und der Buddha hat nicht daran gedacht, dass andere einfach verloren gehen. Hält dieser entstehende Gedanke, diese Idee an? Real? Dann weiter zum Kernholz dahinter, einfach wissend „oh, dieser Gedanke“.