Ich habe hier viele Male Fragen gestellt und bin zu dem Schluss gekommen, dass mein Verstand mich leicht austrickst. Ich spekuliere und zweifle sehr stark und empfinde Abneigung gegen Angst und Anstrengung; Ich werde versuchen, solche Zustände leicht zu vermeiden.
Ich habe das Gefühl, dass dies alles Symptome eines ungefassten Geistes sind. Zum Beispiel habe ich oft Angst, dass ich mich beim Laufen als Übung verletzen könnte oder dass es einfach zu anstrengend ist; die Konsequenz ist, dass ich es vermeide. Ähnlich bei der Meditation, wobei mir das Sitzen zu anstrengend ist.
Aber bei der Meditation entsteht ein weiteres Problem: Ich zweifle auch, aber ich zweifle an allen Aspekten der Meditation. Ich zweifle am meisten am Atem und ob es das richtige Objekt ist und ob ich richtig meditiere. Ironischerweise habe ich in Meditationstexten gelesen, dass der Atem das Objekt ist, das am besten gegen Spekulation und Täuschung eingesetzt wird.
Aber egal wie ich die Sache untersuche, ich bin mir immer noch unsicher, ob die Atemmeditation das Richtige für mich ist; Ich sage mir immer „Vielleicht unterdrückt es meine Gefühle“ oder „So jemand hat mir davon abgeraten“ oder sogar „Vielleicht meditiere ich ganz falsch“.
Sind das offensichtlich nur Zweifel, die ich, obwohl ich das scheinbar sehe, nicht abschütteln kann? Hat hierzu jemand einen anderen Rat?
Es scheint mir ziemlich klar zu sein, dass Ihr Geist gespalten ist. Es gibt einen Konflikt zwischen einem oberflächlichen Geist und einem tiefen Geist. Die oberflächliche Seite ist der Jagdhundeverstand, der sich über Ideen aus der Menschenwelt freut: „Oh! Ich sollte trainieren!“, „Oh! Ich sollte meditieren“, „Oh! Sie sagen, das würde mir gut tun! ", "Oh! Sie sagen, es ist das Richtige, danach zu streben!". Während der tiefe Verstand nicht so leichtgläubig ist und nicht wie ein Jagdhund herumlaufen will, der Tauben jagt. Als Ergebnis bekommt man dieses Gefühl, zwischen etwas zu kämpfen, von dem man denkt, dass man es tun „sollte“, und auf der anderen Seite nicht wirklich Lust dazu hat.
Dies geschieht, wenn wir den Kontakt zu unserem tieferen Verstand verlieren und uns mit dem Oberflächlichen identifizieren. Tatsächlich ist unser tieferer Verstand immer am nächsten, aber wir neigen dazu, zu lernen, ihn zu unterdrücken. Dennoch macht es sich bemerkbar, indem es den Bemühungen des oberflächlichen Verstandes widersteht. Die gute Nachricht ist, dass die Tatsache, dass es so gut widerstehen kann, bedeutet, dass es stark ist – obwohl Sie ihm keine Chance geben, zu leben und sich auszudrücken.
Was mein Lehrer in diesem Fall empfohlen hat, ist, einen Schritt zurückzutreten und zu sehen, an welchem Punkt Sie einen Teil von sich selbst entfremdet haben. Was normalerweise passiert, ist, dass wir etwas bekommen wollen, was wir wirklich wollen (einen Job, eine Freundin, einen bestimmten Wohnort), das zufällig mit dem tiefen Teil von uns selbst nicht vereinbar ist. An diesem Punkt machen wir einen Deal mit unserem tiefen Verstand und bitten ihn, beiseite zu treten und für eine Weile die Klappe zu halten, was er freundlicherweise aus seinem Geist der All-Akzeptanz, der sein Hauptmerkmal ist, tut. Tiefer Geist ist ein Geist großer Liebe. So willigt es ein, beiseite zu treten, wie ein guter Hund oder ein Lieblingsspielzeug aus der Kindheit oder ein Zauberwesen aus dem Märchen, das früher unser bester Freund war und jetzt völlig vergessen wird. Der Kompromiss wächst und wächst, bis sich unser Leben in eine Stadt ohne [Hunde|Spielzeug|Magie] verwandelt, aber das Gefühl, dass etwas fehlt, bleibt,
Was mein Lehrer in diesem Fall empfohlen hat, ist, sich hinzusetzen und sich zu fragen: "Was will ich?", "Was will ich wirklich-wirklich, das ich beiseite gelegt und vergessen hatte?" - Sich in diese Stimmung zu bringen, sich zu fragen, was man will, hilft, sich wieder mit dem tiefen Geist zu vereinen. Es gibt nichts Besseres, als es zurückzubekommen. Es ist, als würde man sein Leben zurückbekommen. Von diesem Punkt an geht es darum, diesen „wirklich du selbst zu sein“-Geist zu kultivieren, bis er wieder stark wird. Das Kultivieren des tiefen Geistes ist das Kultivieren der Energie deiner spontanen grundlegenden Güte, deiner eigenen spontanen Buddha-Natur, die immer weiß, was richtig ist.
Die Wahrheit ist, dass Sie nicht meditieren müssen . Du musst nicht rennen. Laufen sollte eine Möglichkeit sein, Ihren Körper zu erfrischen und die Energie anzuregen, nicht eine Möglichkeit, sich selbst zu quälen. Fragen Sie also Ihren tiefen Verstand und hören Sie auf Ihren Körper – er wird Ihnen sagen, wie er seine Energie auffrischen möchte. Dasselbe gilt für die Meditation. Es sollte ein Weg sein, Frieden zu erfahren, Sosein zu erfahren – ohne Urteil, ohne Druck, einen Zielzustand zu erreichen, zu deinem tiefen Geist zurückzukehren – und stattdessen kehren wir es in sein Gegenteil um, eine Art Dukkha- Hölle.
Macht Sinn? Es geht darum, die Perspektive zu wechseln. Wenn Sie die richtige Perspektive bekommen, beginnen Sie, auf den Frieden hinzuarbeiten, ganz Sie selbst zu sein, anstatt sich endlos mit oberflächlichen Konflikten zu frustrieren. Es mag anfangs beängstigend sein, authentisch du selbst zu sein, und kann zu Veränderungen in deiner Lebenssituation führen – und zu vorübergehenden Schwierigkeiten – aber es ist unendlich viel besser, als zu versuchen, etwas zu tun, an das du nicht wirklich glaubst.
Dieser Leitfaden von Ajahn Brahm zum Zweifel, einem der fünf Hindernisse , kann Ihnen dabei helfen:
Zweifel bezieht sich auf die beunruhigenden inneren Fragen zu einer Zeit, in der man sich stillschweigend tiefer bewegen sollte. Zweifel können die eigene Fähigkeit in Frage stellen „Kann ich das?“ oder die Methode in Frage stellen „Ist das der richtige Weg?“ oder sogar die Bedeutung hinterfragen „Was ist das?“. Es sollte daran erinnert werden, dass solche Fragen Hindernisse für die Meditation sind, weil sie zur falschen Zeit gestellt werden und somit zu einem Eindringen werden und die eigene Klarheit beeinträchtigen.
Der Lord Buddha verglich Zweifel damit, in einer Wüste verloren zu sein und keine Orientierungspunkte zu erkennen.
Solche Zweifel werden überwunden, indem man klare Anweisungen sammelt und eine gute Karte hat, so dass man die subtilen Orientierungspunkte in dem ungewohnten Gebiet der tiefen Meditation erkennen kann und so weiß, welchen Weg man gehen muss. Zweifel an den eigenen Fähigkeiten werden überwunden, indem das Selbstvertrauen mit einem guten Lehrer gefördert wird. Ein Meditationslehrer ist wie ein Trainer, der die Sportmannschaft davon überzeugt, dass sie Erfolg haben kann. Der Lord Buddha erklärte, dass man Jhana und Erleuchtung erreichen kann, man wird, wenn man sorgfältig und geduldig den Anweisungen folgt. Die einzige Ungewissheit ist „wann“! Erfahrung überwindet auch den Zweifel am eigenen Können und auch den Zweifel, ob dies der richtige Weg ist. Wenn man die schönen Etappen des Pfades für sich erkennt, entdeckt man, dass man tatsächlich zum Allerhöchsten fähig ist und dass dies der Pfad ist, der einen dorthin führt.
Der Zweifel, der die Form der ständigen Bewertung annimmt: „Ist das Jhana?“ „Wie geht es mir?“ wird durch die Erkenntnis überwunden, dass solche Fragen am besten bis zum Ende, bis zu den letzten paar Minuten der Meditation, zurückgelassen werden. Eine Jury fällt ihr Urteil erst am Ende des Prozesses, wenn alle Beweise vorgelegt wurden. In ähnlicher Weise verfolgt ein geschickter Meditierender ein stilles Sammeln von Beweisen und überprüft sie erst am Ende, um ihre Bedeutung aufzudecken.
Das Ende des Zweifels wird in der Meditation von einem Geist beschrieben, der volles Vertrauen in die Stille hat und daher keine innere Sprache stört. Wie bei einem guten Chauffeur sitzt man aus Vertrauen zum Fahrer schweigend auf der Fahrt.
Hier ist mein Gedanke aus Studium und Praxis. Zweifel sind eines von 5 Hindernissen, und um damit umzugehen, sagte Buddha, man solle loslassen. An etwas zu zweifeln hält dich an das Thema gebunden, von dem du nicht loskommst. Sie könnten sogar einen internen Dialog über das Thema führen. Hier hilft Achtsamkeit. Um auf das Atmen achtsam zu sein, müssen Sie diesen „inneren Dialog“ unterbrechen, um auf das Atmen achtsam zu sein. Auch nur für einen kurzen Moment sehen Sie, dass Sie, wenn Sie sich auf etwas anderes konzentrieren, frei von diesem Thema des Zweifels sind.
Es ist ein schmaler Grat zwischen „Zweifel loslassen“ und dem englischen Ausdruck „ignorant is a bliss“.
Buddha hat uns gelehrt, von 5 Skandha befreit zu werden, und Zweifel sind das, was Sie an das Thema gefesselt hält.
Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, dass Sie Zweifel an irgendeinem Thema fallen lassen (oder loslassen) müssen, um sich auf das Atmen zu konzentrieren? selbst wenn es nur ein Lichtblitz ist, dann versuchst du, diesen kürzesten Moment noch ein bisschen zu verlängern.
Meditation ist im Allgemeinen anstrengend; Es ist schwer, still an einem Ort zu sitzen und den unruhigen Geist loszuwerden. Der ruhelose Geist würde versuchen, alle möglichen Ausreden und Abneigungen gegen das Sitzen zu finden, denn er sucht Vergnügen und Belohnung. Aber diese Art von Geist muss schließlich durch Training ruhig werden. Es erfordert erhebliche Anstrengungen, dies zu tun, aber dies ist nichtsdestoweniger Training.
Es ist nicht einfach, am Anfang zur Ruhe zu kommen, es ist auch überhaupt nicht einfach zu üben. Es ist wahrscheinlich die schwierigste Aufgabe, die Sie jemals in Ihrem ganzen Leben erfüllen müssen.
Was Zweifel betrifft, jeder Praktizierende hat solche Zweifel, die Sie erwähnt haben. Wir wären keine Menschen, sondern Plankton, wenn wir überhaupt keine Zweifel hätten. Das ist der Weg unseres konzeptuellen Verstandes, des rastlosen Verstandes, des Affenverstandes.
Erwähnenswert ist die Tatsache, dass Meditation und das Sehen der Dinge, wie sie sind , keine konzeptuell zu verstehende Sache sind. Es ist nicht in der intellektuellen Ebene zu erkennen. Egal wie Sie es versuchen, Sie werden dies niemals wirklich nur durch intellektuelle Argumentation anerkennen, die einzige Schlussfolgerung, die Sie jemals daraus ziehen werden, ist mehr interner Streit und Geschwätz.
All das Aufhören und Glück, von dem Buddha sprach, muss erfahren werden ; nur dort wirst du es vollständig anerkennen. Denken Sie daran, was Buddha sagte, der Buddhismus bewegt sich die ganze Zeit gegen den Strom.
Benutzer13064