In letzter Zeit waren Trägheit und Trägheit ein großes Hindernis in der Meditation; mein größtes Hindernis, wie es passiert. Ich habe es geschafft, den Großteil davon zu reduzieren, aber ich finde, dass es in einigen Sitzungen immer noch herumhängt. Größtenteils kann ich Trägheit und Trägheit sehen, die versuchen, mich zu verschlingen, und bin daher in der Lage, Ausweichmanöver zu unternehmen, indem ich meinen meditativen Zustand neu ausrichte. Manchmal bringt es mich sogar bis zum Einschlafen. Es begleitet mich jetzt schon seit Monaten immer mal wieder. 18 Monate zuvor hat es mich nicht wirklich so beeinflusst wie jetzt.
Hier sind einige Beschreibungen des fraglichen Hindernisses:
Schwere des Geistes, als würde man durch Öl waten. Müdigkeit, wenn ich außerhalb der Meditation nicht müde zu sein scheine. Einschlafen. Dumpfheit des Geistes. Versinken in einem Gloop.
Der Buddha verglich es damit (ich paraphrasiere hier), in einer engen, dunklen Zelle eingesperrt zu sein, unfähig, sich im hellen Sonnenschein draußen frei zu bewegen.
Das allgemein von meiner Sangha empfohlene Gegenmittel besteht darin, Energie zu wecken, indem ich mich außerhalb der Meditation anstrenge. Dies war nicht hilfreich, oder vielleicht empfange ich die Nachricht nicht richtig. Es scheint eher eine Sache des Verstandes zu sein, und das ist der Weg, den ich einschlagen möchte, um es anzugehen, also habe ich dagesessen und zugesehen und versucht, es zu umgehen. Ich kann es einfach nicht ganz eliminieren. Ich habe einige Sitzungen, in denen ich frei davon bin, und einige Sitzungen, die mit meditativem Potenzial beginnen, nur um im Laufe der Sitzung mit dem Umgang mit Trägheit und Trägheit konfrontiert zu werden.
Dinge, die ich ausprobiert habe: helles Licht aus einem Leuchtkasten und auch Tageslicht, leichte Übungen vor der Meditation, meine Augen während der Sitzung öffnen, Wasser auf meinem Gesicht vor einer Sitzung.
Mumonkan-Fall 16: Wenn die Glocke ertönt
Unmon sagte: „Die Welt ist riesig und weit. Warum ziehst du beim Klang der Glocke deine siebenteilige Robe an?“
Mumons Kommentar
Beim Zen-Studium solltest du dich nicht von Klängen und Formen beeinflussen lassen. Auch wenn Sie Einsicht erlangen, wenn Sie eine Stimme hören oder eine Form sehen, ist dies einfach der gewöhnliche Lauf der Dinge. Wissen Sie nicht, dass der echte Zen-Schüler Töne beherrscht, Formen beherrscht, bei jedem Ereignis klarsichtig und bei jeder Gelegenheit frei ist?
Du bist frei, sag mir nur: Kommt der Ton zum Ohr oder geht das Ohr zum Ton? Wenn sowohl der Klang als auch die Stille vergehen, wie könnte man dann an einem solchen Punkt von Zen sprechen? Während Sie mit Ihrem Ohr hören, können Sie es nicht sagen. Wenn Sie mit Ihrem Auge hören, sind Sie wirklich intim.
Mumons Vers
Mit Verwirklichung bilden die Dinge eine Familie;
Ohne Verwirklichung werden die Dinge auf tausend Arten getrennt.
Ohne Erkenntnis bilden die Dinge eine Familie;
Mit der Verwirklichung werden die Dinge auf tausend Arten getrennt.
Medhini gibt einen guten Überblick über die traditionellen Techniken zur Überwindung von Trägheit/Trägheit. Ehrlich gesagt würde ich diese zuerst ausprobieren, bevor ich zu dem übergehe, was ich gleich sagen werde.
Eine Sache, die ich in meiner eigenen Praxis bemerkt habe, ist, dass meine eigene Trägheit und Trägheit umgekehrt proportional zu meiner klaren Absicht ist. Was ich damit meine ist, dass wir manchmal ein Meditationsobjekt aufgreifen, uns aber nicht vollständig darauf festlegen. Wir könnten uns zum Beispiel auf unsere Nasenspitze konzentrieren, aber nie ganz das Gefühl einer klaren Absicht wecken. Unser Vitaka – unser angewandter Gedanke – ist eher wie jemand, der sich faul auf ein Bett fallen lässt. Wir hängen da einfach in einem Dunst angenehmer Quasi-Konzentration herum. Und dann schlafen wir prompt ein.
Stellen Sie sich stattdessen die Absicht eines Mönchs vor, der sein siebenteiliges Gewand anzieht, bevor er sich zur Meditation hinsetzt. Oder sieh dir diesen Typen an, der Iado macht:
So wollen Sie sich Ihrem Konzentrationsobjekt nähern. Sound befehlen, Form kontrollieren! Dein Atem ist wie ein messerscharfes Schwert. Lassen Sie es nicht einmal für einen Moment Ihrer Aufmerksamkeit entgehen. Behandeln Sie es, als ob Ihr Leben davon abhinge!
Also ... Angenommen, Sie akzeptieren immer noch Antworten ... Die traditionellen Methoden zur Überwindung von "Faulheit und Erstarrung" beinhalten alle die Anwendung von Gegenmitteln gegen das Problem: Gehen, Gesicht mit kaltem Wasser waschen, Übungen, Visualisierungen von Licht usw.
In meiner eigenen Erfahrung habe ich etwas anderes entdeckt. Es sieht so aus, als ob sich diese Art von Schläfrigkeit von der normalen unterscheidet, die auftritt, wenn man müde oder gelangweilt ist. Tatsächlich hast du selbst gesagt, dass die Schläfrigkeit außerhalb der Meditation nicht existiert.
Als ich dieses Phänomen beobachtete, kam ich zu der Überzeugung, dass es nichts mit normaler „Faulheit und Trägheit“ zu tun hat und ganz anderer Natur ist. Also habe ich es genau beobachtet. Folgendes passiert in meinem Fall. Mein Verstand wird so schwer, dass ich ohnmächtig werde und ich kann ihn einfach nicht wach halten, wie sehr ich mich auch anstrenge. Dann kann ich entweder weiter versuchen, dagegen anzukämpfen, oder ihm nachgeben. Also versuchte ich, nachzugeben – aber ohne meine Meditationssitzung zu unterbrechen. Was ich herausfand, war, dass es eine andere Region des Geistes gab – einen anderen Teil meines subjektiven mentalen Raums – der eigentlich völlig wach war, den ich betreten konnte! Alles, was ich tun musste, war aufzuhören, mich selbst zu boxen und meine Aufmerksamkeit auf die begrenzte Region des Mind-Space zu richten – und mir zu erlauben, den Mind-Space außerhalb der Box zu erfahren.
Basierend auf dieser Erfahrung ist meine Theorie, dass dieses Phänomen mit der Art und Weise zu tun hat, wie unsere Aufmerksamkeit gehandhabt wird. Es sieht so aus, als ob Meditation tatsächlich effektiv ist, um die Gedanken in unserer gewohnten Aufmerksamkeitsregion zu beruhigen, aber wir halten unser „Manas“ immer noch an der gleichen Region, in der es tagsüber war, also jetzt mit „Licht aus“. diese Region wird als starker Schlafzustand erlebt.
Dies wird indirekt durch die tibetischen Meditationstexte bestätigt, die besagen, dass dieser Schlafzustand eigentlich ein Stadium ist, das darauf hinweist, dass die Meditation gut verläuft, und dass die Aufgabe des Meditierenden darin besteht, zu lernen, durchzubrechen.
Für mich bedeutet dieser Durchbruch, dass ich mich nicht länger an derselben Region des Verstandesraums festhalte, die dunkel geworden ist, sondern mich entspanne und mich den anderen Regionen des Verstandes öffne. Ich kann nicht sagen, dass ich das zu 100 % zuverlässig beherrsche, aber ich kann es mehr oder weniger gut, also bin ich mir an diesem Punkt ziemlich sicher, dass dies eine echte Sache ist und nicht nur meine Einbildung.
Es steht Ihnen frei, dies mit einem Körnchen Salz einzunehmen, obwohl Sie es gerne ausprobieren und sehen können, ob es für Sie funktioniert. Es würde mich interessieren, ob jemand die gleiche Erfahrung macht, damit wir dies bestätigen oder dementieren können.
Erleben Sie auch kürzlich die Herausforderung von Trägheit und Erstarrung. Alle Hindernisse sind tatsächlich eine große Chance für unser Wachstum, unsere spirituelle Entwicklung und unser inneres Verständnis dessen, was im Weg steht, ist der Weg.
Zusätzlich zu den traditionellen Vorschlägen sollten Sie vielleicht prüfen, ob eine der folgenden Fragen zu Trägheit und Trägheit hilfreich, gesund, weise und geschickt ist:
In welcher Beziehung steht die Behinderung? Wie wird die Behinderung angegangen und gehandhabt? Liegt ein Konflikt mit der Behinderung vor?
Was passiert, wenn das Bewusstsein erweitert oder zu einer offeneren Bewusstseinspraxis gewechselt wird?
Hilft das schnelle Abrufen von Dharma-Wissen und Lehren dabei, Lethargie zu zerstreuen?
Was wäre, wenn es nicht Trägheit und Trägheit wären? Was ist, wenn kraftvolles Metta gesendet wird (an das, was als (unser) Bewusstsein, Energie, geistige Aktivität und Körper erfahren wird)? [Erinnern Sie sich an das Verhalten des anstürmenden betrunkenen Kriegselefanten, wenn er Metta vom historischen Buddha begegnet.] Was passiert, wenn das, was als Trägheit und Trägheit wahrgenommen wird, dem Erlauben und Empfangen von Metta oder liebender Güte Platz macht?
Können Trägheit und Torpor eine nähere Untersuchung der weitgehend unbekannten Prozesse und Schwellen hypnagogischer und liminaler Zustände ermöglichen?
Kann der Einsatz der Iddhis von Engagement, Enthusiasmus, Energie und Untersuchung Vitakka (das ständige Zuwenden/(Neu-)Zielen/(Wieder-)Anwenden von Aufmerksamkeit auf/auf das Meditationsobjekt) stärken?
Oder kann es helfen, einfach das (ursprünglich gewählte) Meditationsobjekt zu wechseln?
Der Buddha gab einige Ratschläge, wie man mit Schläfrigkeit umgeht.
Mögen:
Ich erinnere mich nicht an die anderen Vorschläge, die er machte, es gab noch mehr.
Andere Vorschläge:
Vergessen Sie auch nicht das Wichtigste: Verstehen Sie die Schläfrigkeit! Alles muss verstanden werden.
Viel Glück.
Benutzer14148