Wie kann man sich „um die Wahrnehmung von Licht kümmern“?

In dem Buch „Der Weg der Achtsamkeit“ von Soma Thera wird beschrieben, wie man das Hindernis von Trägheit und Trägheit überwindet . Hier schreibt er über die Wahrnehmung von Licht. Ich habe im Zitat Highlights gesetzt:

3. Trägheit und Erstarrung

Durch falsches Nachdenken über einen Zustand der Langeweile und dergleichen entstehen Trägheit und Erstarrung. Langeweile ist nur Unzufriedenheit. Mattigkeit ist körperliche Faulheit. Trägheit des Körpers ist das träge Biegen des Körpers beim Aufstehen und bei ähnlichen Handlungen. Lethargie nach einer Mahlzeit ist ein Schwindel oder eine leichte Ohnmacht, die auf das Essen einer Hauptmahlzeit zurückzuführen ist. Es wird auch das Unbehagen genannt, das auf eine solche Mahlzeit folgt. Die Trägheit des Geistes ist die Trägheit des Geistes. Eine Fülle falscher Reflexionen über Langeweile und ähnliche Gemütszustände erzeugt Trägheit und Erstarrung. Deshalb sagte der Erhabene, dass viel falsches Nachdenken über Langeweile, Abgeschlagenheit, Trägheit des Körpers, Lethargie nach einer Mahlzeit und die Trägheit des Geistes eine Bedingung für die Erzeugung neuer Trägheit und Trägheit ist und die Zunahme und Ausdehnung von Trägheit und Trägheit bereits gekommen ist ins Dasein.

Durch richtiges Nachdenken in anfänglicher Energie und ähnlichen Geisteszuständen wird der Sturz von Trägheit und Trägheit herbeigeführt. Anfangsenergie ist die Anstrengung, die zuerst in Gang gesetzt wird. Die Anstrengung ist stärker als die anfängliche Energie, weil sie die Trägheit hinter sich lässt. Und weil der zerstörerische Zustand immer weiter angegriffen wird, ist fortschreitendes Streben mächtiger als Anstrengung. Durch intensives Üben rechter Reflexion über diese dreifache Anstrengung werden Trägheit und Trägheit ausgetrieben. Deshalb sagte der Gesegnete, dass die Bedingung dafür, neue Trägheit und Trägheit fernzuhalten und alte Trägheit und Trägheit auszutreiben, reichlich richtiges Nachdenken über das Element der anfänglichen Energie, der Anstrengung und des fortschreitenden Strebens ist.

Es gibt sechs Dinge, die zum Austreiben von Trägheit und Trägheit führen: Das Sehen des Grundes von Trägheit und Trägheit in der Tatsache, dass man zu viel oder Völlerei isst; das vollständige Ändern der Körperhaltungen; Reflexion über die Wahrnehmung von Licht; Aufenthalt im Freien; sympathische und hilfreiche Gesellschaft der Guten; und anregendes Gespräch, das dabei hilft, Trägheit und Erstarrung zu vertreiben.

Es gibt die folgende Erklärung für diese sechs Dinge: Der Bhikkhu, der gefräßig gegessen hat, wird von Trägheit und Trägheit angegriffen, während er seiner zurückgezogenen Pflicht der Meditation in seinem Tag- oder Nachtquartier nachgeht, wie von einem mächtigen Elefanten, der auf ihn niederdrückt, aber derjenige, der übt Mäßigung in der Nahrung wird also mit diesen Hindernissen nicht belästigt. Wer also in der Völlerei das Merkmal von Trägheit und Trägheit sieht, der vertreibt Trägheit und Trägheit.

Trägheit und Trägheit verschwinden bei dem, der von der Haltung, die Trägheit und Trägheit hervorruft, zu einer anderen übergeht; in dem, der über den Glanz oder das Licht des Mondes, eine Lampe oder Fackel bei Nacht und über das Licht oder den Glanz der Sonne bei Tag nachdenkt; in dem, der im Freien lebt; in dem, der mit sympathischen und hilfsbereiten Gefährten wie dem Ältesten Maha Kassapa Umgang hat, der Trägheit und Trägheit verbannt hat; und durch anregende Gespräche verbunden mit einem strengen Einsiedlerregime.

Deshalb heißt es: Sechs Dinge führen zum Austreiben von Trägheit und Erstarrung. Der Yogi versteht Folgendes: Trägheit und Trägheit, die durch diese sechs Dinge ausgetrieben werden, werden durch das Erreichen des Pfades der Arahantschaft für immer am Entstehen in der Zukunft gehindert.

Der Bhikkhu, der nach Art der wohlbekannten Arten brahmanischer Schlemmer, die in alten indischen Büchern erwähnt werden, gefräßig gegessen hat. Es gibt fünf Arten dieser gierigen Esser: (1) Derjenige, der isst, bis er an der Hand von seinem Sitz gehoben werden muss. (2) Wer gerade da liegt, wo er gegessen hat, und isst, solange er will. (3) Wer isst, bis er aus seinem Hüfttuch schlüpft. (4) Er, der sich so mit Essen füllt, dass es scheint, als ob eine Krähe nach dem Essen in ihm picken könnte. (5) Wer seinen Bauch voll hat und sich übergeben hat, isst wieder mehr, oder wer isst, bis er sich übergeben muss.

Über das Licht oder die Helligkeit der Sonne bei Tag: Der Sinn ist so zu verstehen: Trägheit und Trägheit verschwinden auch in dem, der nachts auf das Bild der Wahrnehmung der Helligkeit der Sonne am Tag zurückblickt.

Hier kann es hilfreich sein, die acht Arten des Umgangs mit Trägheit anzugeben, die der Meister dem Ältesten Maha Moggallana gelehrt hat: (1) Man sollte den Gedanken vernachlässigen, der besagt, dass Schläfrigkeit auf einen herabsteigt, oder (2) man sollte nachdenken auf dem Dhamma, oder (3) den Dhamma wiederholen oder rezitieren, oder (4) an beiden Ohrläppchen ziehen und die Gliedmaßen mit den Händen reiben oder massieren, oder (5) aus der sitzenden Position aufstehen, Wasser auftragen und die Augen reiben, und in die Ferne schauen, auf die Konstellationen am Sternenhimmel, oder (6) über den Gedanken des Lichts nachdenken, oder (7) den Gedanken auf den Gehweg fixieren, sich dessen Enden bewusst, wobei die kontrollierenden Sinne nach innen gerichtet sind und der Geist bleibt bei sich, oder (8) schläft sich der Zeit des Aufwachens bewusst und steht beim Erwachen schnell auf und denkt, dass man sich nicht den Annehmlichkeiten des Liegens, Zurücklehnens und der Mattigkeit hingeben wird,wenn alle anderen sieben Wege versagen.

Ich denke, es ist so einfach, wie Sie es erwähnt haben, dh sich nur ein helles Licht vorzustellen oder sich die im Angebot beschriebenen Gegenstände vorzustellen.