Wie praktiziere ich Meditation nach dem Satipatthana Sutta?

Das Satipatthana Sutta beginnt folgendermaßen:

„Und wie bleibt ein Mönch auf den Körper an sich fokussiert?

„Es gibt den Fall, wo ein Mönch – nachdem er in die Wildnis, in den Schatten eines Baumes oder zu einem leeren Gebäude gegangen ist – sich hinsetzt, seine Beine über Kreuz faltet, seinen Körper aufrecht hält und die Achtsamkeit in den Vordergrund stellt [beleuchtet: die Vorderseite der Brust] Immer achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus.

"Lang einatmend erkennt er: 'Ich atme lang ein'; oder lang ausatmend erkennt er 'Ich atme lang aus'. Oder er atmet kurz ein, er erkennt: „Ich atme kurz ein“; oder er atmet kurz aus, er erkennt: „Ich atme kurz aus.“ Er trainiert sich selbst: 'Ich atme sensibel in den ganzen Körper ein.' Er trainiert sich selbst: 'Ich atme sensibel am ganzen Körper aus.' Er übt sich selbst: 'Ich werde beruhigende körperliche Gestaltung einatmen.' Er trainiert sich selbst: ‚Ich werde beruhigende körperliche Gestaltung ausatmen.' So wie ein geübter Drechsler oder sein Lehrling bei einer langen Wendung erkennt: „Ich mache eine lange Wendung“, oder wenn er eine kurze Wendung macht, „Ich mache eine kurze Wendung“; in gleicher Weise der Mönch, wenn du lange einatmest, erkennst, ' Ich atme lang ein'; oder lang ausatmen, er erkennt: 'Ich atme lang aus' ... Er übt sich selbst, 'ich werde beruhigende körperliche Gestaltung einatmen.' Er trainiert sich selbst: ‚Ich werde beruhigende körperliche Gestaltung ausatmen.'

Später sagt das Satipatthana Sutta :

Und wie bleibt ein Mönch auf den Geist an sich fokussiert? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, wenn der Geist Leidenschaft hat, erkennt, dass der Geist Leidenschaft hat. Wenn der Geist ohne Leidenschaft ist, erkennt er, dass der Geist ohne Leidenschaft ist. Wenn der Geist Abneigung hat, erkennt er, dass der Geist Abneigung hat. Wenn der Geist ohne Abneigung ist, erkennt er, dass der Geist ohne Abneigung ist. Wenn der Geist Täuschung hat, erkennt er, dass der Geist Täuschung hat. Wenn der Geist ohne Täuschung ist, erkennt er, dass der Geist ohne Täuschung ist.

„Wenn der Geist eingeschränkt ist, erkennt er, dass der Geist eingeschränkt ist. Wenn der Geist zerstreut ist, erkennt er, dass der Geist zerstreut ist. Wenn der Geist erweitert ist, erkennt er, dass der Geist erweitert ist. Wenn der Geist nicht erweitert ist, er erkennt, dass der Geist nicht erweitert ist, wenn der Geist übertroffen ist, erkennt er, dass der Geist übertroffen ist, wenn der Geist unübertroffen ist, erkennt er, dass der Geist unübertroffen ist, wenn der Geist konzentriert ist, erkennt er, dass der Geist konzentriert ist … Wenn der Geist nicht konzentriert ist, erkennt er, dass der Geist nicht konzentriert ist.

Später heißt es dann wieder im Satipatthana Sutta :

„Und wie bleibt ein Mönch auf geistige Qualitäten an und für sich konzentriert?

„Es gibt den Fall, in dem ein Mönch in Bezug auf die fünf Hindernisse auf mentale Qualitäten an und für sich konzentriert bleibt. Und wie bleibt ein Mönch in Bezug auf die fünf Hindernisse auf mentale Qualitäten an und für sich konzentriert? Es gibt den Fall, wo Wenn sinnliches Verlangen in mir vorhanden ist, erkennt ein Mönch, dass 'sinnliches Verlangen in mir vorhanden ist.' Oder, da kein sinnliches Verlangen in ihm vorhanden ist, erkennt er, dass 'in mir kein sinnliches Verlangen vorhanden ist'. Er erkennt, wie ein nicht entstandenes sinnliches Verlangen entsteht, und er erkennt, wie ein einmal entstandenes sinnliches Verlangen aufgegeben wird, und er erkennt, wie es kein zukünftiges Entstehen eines aufgegebenen sinnlichen Verlangens gibt wiederholt für die restlichen Hindernisse: Böswilligkeit, Trägheit & Schläfrigkeit,

Nun, das Problem, das ich beim Üben nach dem Satipatthana-Sutta habe, ist, wenn ich den ersten Teil übe ( bleibe auf den Körper an und für sich fokussiert ), gibt es keine mentalen Verunreinigungen und keine fünf Hindernisse zu beobachten. Wie kann ich daher alles, was im Satipatthana-Sutta gesagt wird, praktizieren, wenn der Geist keine Hindernisse hat, wenn ich den ersten Körperabschnitt sehr gut praktiziere?

Antworten (1)

Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass Sie nur Samatha anstelle von Vipassana praktizieren.

Wenn Sie zur Meditation sitzen, wenn Sie Schmerzen, Juckreiz oder andere Empfindungen am Körper verspüren, ist es Vedananupassana, sich dessen bewusst zu sein. In Samatha ignorierst du diese einfach und konzentrierst dich auf den Atem. Das ist nicht Vipassana.

Wenn der Geist beginnt zu wandern, an vergangene/gegenwärtige/zukünftige Gedanken zu denken oder sich zu konzentrieren, ist es Cittanupassana, achtsam auf diese mentalen Aktivitäten zu sein. In Samatha ignorierst du diese einfach und konzentrierst dich auf den Atem. Das ist nicht Vipassana.

Wenn Sie ein Geräusch, einen Geruch usw. hören oder wenn Verlangen, Abneigung, Faulheit usw. im Geist aufsteigen, ist es Dhammanupassana, sich dessen bewusst zu sein. In Samatha ignorierst du diese einfach und konzentrierst dich auf den Atem. Das ist nicht Vipassana.

Sankha, meines Wissens hat Buddha nie zwischen Samatha und Vipassana unterschieden, sondern beide sind das Ergebnis eines entwickelten und wunschlosen Geistes. Außerdem: Warum sind Verlangen und Abneigung unter 'Dhammanupassana'? Es wurde deutlich unter citta erwähnt.
@Val, sie zu trennen, ist sehr nützlich, um darauf hinzuweisen, was Sie falsch machen. Reine Ruhe wird niemals zum Verständnis der Realität führen. Hier ist ein entsprechendes Video . Dhammanupassana schließt alle anderen 3 ein, aber Sie betrachten sie als Phänomene. Bsp.: Verlangen und Abneigung sind Teil der fünf Hindernisse und Vedana fällt unter die fünf Daseinsgruppen.
Ich habe diesen Beitrag unten markiert, weil es unsinnig ist zu behaupten, dass ein Juckreiz oder eine Behinderung zur Erleuchtung führen wird.
@Dhammadhatu Ich habe keine solche Behauptung aufgestellt. Sie lehnen tatsächlich einen Gedanken ab, der nur in Ihrem Kopf aufgetreten ist. :) Auf jedes Gefühl achtsam zu sein, lässt den Meditierenden auf dem Weg zur Erleuchtung vorankommen.