Wie schneiden hebräische Opfertraditionen im Vergleich zu anderen Kulturen ab? [abgeschlossen]

Im Buch Levitikus wird dem Volk Israel eine Reihe von Anweisungen gegeben, wann und wie es Opfer für Gott bringen soll.

Ich habe oft festgestellt, dass der kulturelle Kontext in der biblischen Hermeneutik äußerst wertvoll ist. Daher frage ich mich, was einige der Ähnlichkeiten und Unterschiede in den ägyptischen, babylonischen, akkadischen, sumerischen und assyrischen Opfertraditionen sind und wie diese mit israelitischen Praktiken verglichen werden.

Diese sollen sich an Hawkeyes ähnliche Fragen von vor einigen Jahren anlehnen .
Das erscheint mir ziemlich weit gefasst.
@James Shewey (in Bezug auf Genesis) Ja, einverstanden. Rückblickend ist es vielleicht besser, meine eigene Antwort zu präsentieren, als eine andere zu kritisieren. Punkt genommen (und Punkt für die Zukunft gespeichert).

Antworten (1)

Sarah Iles Johnston ( Religions of the Ancient World , Seite 330) unterscheidet den Begriff „Opfergabe“ von „Opfer“. Sie sagt, dass Opfer in der biblischen Welt eher ein spezifisches Opfer bedeutet, bei dem Blut vergossen wird. Damit verbunden ist die Vorstellung, dass Blut mit einer besonderen Kraft ausgestattet ist. Diese Idee ist in den meisten Teilen der semitischen Welt verbreitet, in Mesopotamien jedoch unbekannt, da es dort keine Opfer im eigentlichen Sinne gab. Die Hebräer brachten Blutopfer dar, wie wir in Exodus sehen :

Exodus 23:18 : Du sollst das Blut meines Opfers nicht mit gesäuertem Brot opfern; auch das Fett meines Opfers soll nicht bis zum Morgen bleiben.

Exodus 24:6 : Und Mose nahm die Hälfte des Blutes und tat es in Becken; und die Hälfte des Blutes sprengte er an den Altar.

Im alten Nahen Osten waren Opfergaben dazu gedacht, die Götter zu nähren und zu unterhalten, die an dem heiligen Mahl teilnahmen, das solche Opfergaben darstellten.

Beate Pongratz-Leisten („ Rituales Töten und Opfern im Alten Orient “) liefert eine Studie zum kulturellen Hintergrund altorientalischer Opferrituale. Er sagt (Seite 6) William R. Smith schlug vor, dass Opfer die Gemeinschaft zwischen Mensch und Gott während einer sakramentalen Mahlzeit ermöglichten. Smiths Idee war, dass das Blut des Opfertiers Menschen und Götter verband.

Johnston sagt ( Religions of the Ancient World , Seite 332), dass die alphabetischen Kulttexte von Ugarit Parallelen zum Opfersystem der hebräischen Bibel aufweisen.

Sündenbock-Traditionen waren in der Antike weit verbreitet. David Leeming ( The Oxford Companion to World Mythology , Seite 348) sagt in der jüdischen Tradition, dass der Sündenbock eine von zwei Ziegen war, die bei einer rituellen Feier am Versöhnungstag verwendet wurden. Eine Ziege wurde Jahwe geopfert, während die andere über eine Klippe geworfen wurde, um die Sünden der Menschen mit sich zu nehmen. Sarah Iles Johnston ( Religionen der Antike, Seite 33) heißt es, dass auf Keilschrifttafeln Beweise dafür gefunden wurden, dass das Sündenbockritual bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. in Ebla praktiziert wurde, und dass auch hethitische Texte auf ein ähnliches Ritual hinweisen. In der hethitischen Praxis leitete der König das Ritual, und es wurde durchgeführt, um das Königreich von der Pest zu befreien, während in der hebräischen Praxis der Hohepriester den Vorsitz führte und das Ritual die Sünden der Menschen beseitigte. In anderen Kulturen beinhalteten Traditionen manchmal die Opferung eines Gefangenen oder eines Kindes oder die symbolische oder tatsächliche Tötung eines „Königs für den Tag“. Im Sündenbockmythos trägt der Held die Sünden der Gesellschaft metaphorisch mit sich in den Opfertod.

bibliotecapleyades.net sagt, dass ein Shedim- Kult, der seinen Ursprung in Babylon hatte und Menschenopfer beinhaltete, sich nach Kanaan und schließlich nach Israel ausbreitete. Hurwitz wird zitiert, dass es neben dem Yahweh-Kult einen Opferaltar für die Shedim gab , obwohl diese Praxis von Propheten, die an Yahweh glaubten, weithin angeprangert wurde.

Menschenopfer sind unter den semitischen Völkern der Antike gut belegt. Es wird fast allgemein angenommen, dass die Israeliten keine kleinen Kinder geopfert haben oder haben konnten, und das gilt zumindest seit der Zeit des babylonischen Exils. Es gibt mehrere alttestamentliche Hinweise auf Könige und andere, die ihre Kinder dazu bringen, „durch das Feuer zu gehen“, was eigentliche Hinweise auf Kinderopfer sind. Mark S. Smith sagt in The Early History of God, Seite 172, dass Jesaja 30:27-33 als der beste Beweis für die frühe Praxis des Kinderopfers in Israel erscheint. Er sagt, dass 3. Mose 20:2-5 darauf hindeutet, dass dieses Opfer nicht in Jahwes Tempel stattfinden soll, vielleicht um zu vermeiden, dass es in seinem Namen durchgeführt wird. Dennoch scheint es, dass der Jerusalemer Kult Kinderopfer unter jahwistischer Schirmherrschaft beinhaltete; das ist es, was 3. Mose 20:2-5 bedauert. Hesekiel 20:25-26 liefert eine theologische Begründung dafür, dass Jahwe Kinderopfer verursacht:

Hesekiel 20:25-26 Darum gab ich ihnen auch Satzungen, die nicht gut waren, und Rechte, wodurch sie nicht leben sollten; Und ich habe sie verunreinigt mit ihren eigenen Gaben, indem sie alles, was den Mutterschoß öffnet, durchs Feuer gehen ließen, damit ich sie verwüstete, damit sie erkennen, dass ich der HERR bin.

Das altägyptische Gefolgschaftsopfer ist eine Art Menschenopfer, bei dem Pharaonen und gelegentlich andere Adelige des Hochgerichts nach dem Tod der Pharaonen Diener töten ließen, um ihnen im Jenseits weiter zu dienen. In Ägypten gab es Gefolgschaftsopfer nur während der Ersten Dynastie, von etwa 3100 v. Chr. bis 2900 v. Chr., und starben lange vor der Gründung der hebräischen Königreiche aus. Herodot liefert eine sehr detaillierte Beschreibung der Tieropfer in Ägypten in späteren Zeiten.