Gemäß ABSCHNITT LXXXVIII des Ashwamedha Parva von Mahabharat gab es neben dem Pferd zwei neunundneunzig andere Tiere (einschließlich Vögel und Wassertiere!), die ebenfalls bei dem Ritual geopfert wurden:
Den Anweisungen der Schriften folgend, banden die Priester, die über große Gelehrsamkeit verfügten, sowohl Tiere als auch Vögel ordnungsgemäß an den Pfahl und ordneten jedem seine besondere Gottheit zu. Stiere , die über die in den Schriften erwähnten Qualifikationen verfügten, und Wassertiere wurden ordnungsgemäß an die Pfähle gebunden, nachdem die Riten im Zusammenhang mit dem Opferfeuer durchgeführt worden waren. Bei diesem Opfer des hochbeseelten Sohnes von Kunti wurden dreihundert Tiere an den Pfahl gebunden, einschließlich des Besten der Rosse.
Meine Frage ist: Erwähnen irgendwelche Schriften, welche Tiere, Vögel und Wassertiere zusammen mit dem Pferd geopfert wurden und ob ihr Opfer auch Teil des Standardrituals war?
Die detaillierte Liste aller Tiere, Vögel und Meeresbewohner, die in Yajna-Shala gebunden wurden, ist in Ashwamedha Prakarana von Vajaseniya Samhita von Shukla Yajurveda vorhanden. Der 24. Adhyay von Shukla Yajurveda Samhita ist nur der Beschreibung dieser Tiere und der respektierten Götter gewidmet, für die sie an die Stange gebunden wurden.
Die erwähnten Kreaturen sind wie folgt.
Pferde (eines mit schwarzem Bauch, eines mit weißem oder schwarzem Rückenteil), Stier ohne Hörner, NeelGai oder blauer Stier, Ziege mit schwarzem Hals, Trauerscheckenkuckuck (Chatak), Pell oder Titar, Kakar-Vogel, Vikakar-Vogel, Delphin , ein Meerestier namens Nakra, Baguli-Vogel, Wasserkrähe, Chakwa-Vogel, Uluk-Vogel, Nilkantha-Vogel, Pfau, Kapot-Vogel, Baya-Vogel, GhuyaTal-Vogel, Kulik-Vogel, Parushni-Vogel, Krähe, Pfau, Adler, Rehe verschiedener Arten ( Ruru, Rushya), Kamel, Elefanten, Moskitos, Rüsselkäfer oder Bhunga, Affen, eine Wasserkreatur namens Sus, rote Schlange, Vogel, der Lotusblumen frisst, Honigbiene, weißer Hirsch, Maina-Vogel, Löwe, Wolf, Papageien, Wasserhenne, Schildkröte , Blauhirsch, Goha, Kalaka, Kathphod-Vögel, Kuckuck, weibliche Ratte, Wildschaf, Phyton, Hund von schwarzer Farbe, Esel, Nashorn, Girgit (Chamäleon), Papiha und Shakuni-Vogel, Krokodil,Schwan, Vikakar-Vogel, Kakar-Vogel, Baguli-Vogel (>Reiher), Sarus-Kranich, Nilakantha-Vogel, Lava-Vogel, Parushna-Vogel (Möwe), Cichapu-Vogel, Kash-Vogel, kleine Larven, Paraswat-Hirsch, Rotwild, Tiger, Pushat-Hirsch, Ziege.
Ich stelle hier einige der Verse zur Verfügung.
"
Für Anha Devata weibliches Reh, für Vanspati Deva, Kalaka und Kathphod Vogel und Goha Vogel, Tamrachur Vogel für Savita, Schwan für Vayudeva, für Meeresgott Krokodil, Nakra und Kulipaya und für Hri Gott die Kreatur namens Sehi.
"Für die Prajapatis-Elefanten, für Vaak Devata Plushi, für Chakshu Devata Moskito, für Shrotra (Ohr) Gott Bhunga.
"Für Meeresdelfine, für Parjanya (Regen) Gott, Kröte, Fisch für Wassergottheit, für Mitra Deva und Kulipaya Varuna eine Kreatur namens Nakra.
"
Für Vasus eine Hirschart namens Rushya, für Rudra eine Hirschart namens Ruru, Nyanku-Hirsche für Adityas, gefleckte Hirsche für Vishwadevas, für Sadhyadevas eine Hirschart namens Kulunga.
In der Übersetzung des Yajurveda Samhita wird erklärt, dass vom Autor all diese Kreaturen nach dem Ashwamedha Yajna freigelassen wurden. Niemand wurde während dieser Zeit getötet.
In Anbetracht dieser Tatsache wurden sie nur gefesselt und nicht getötet. So kann das Opfern aller Tiere nicht Teil des Standardrituals sein.
Dieses Kapitel des Shatapatha Brahmana des Yajur Veda beschreibt die Tiere, die in einer Ashwamedha Yagna geopfert werden:
- Für diesen (Tag) gibt es diese Opfertiere – „ein Pferd, einen hornlosen Bock und einen Gomriga“, fünfzehn „paryaṅgyas“: Die mystische Bedeutung dieser wurde erklärt. Dann diese Wilden – für den Frühling ergreift er (drei) Kapiñgalas, für den Sommer Spatzen, für die Regenzeit Rebhühner: von diesen (wilden Tieren) wurde auch (die mystische Bedeutung) erzählt.
- Dann diese (Opfer) für die einundzwanzig (Einsätze). Er erbeutet einundzwanzig Tiere für jede der (elf) Gottheiten der saisonalen Opfergaben; denn so viele Götter der saisonalen Opfergaben es gibt, so viele sind alle Götter; und alle Objekte der Begierde sind im Asvamedha: „Indem ich alle Gottheiten befriedige, werde ich alle meine Begierden erlangen“, so denkt er. Aber lass ihn nicht so vorgehen.
- Lasst ihn siebzehn Opfer für den zentralen Pfahl ergreifen, damit er alles gewinnen und sichern kann, denn das Siebzehnfache ist Pragâpati, und das Siebzehnfache (Stoma) ist alles, und das Asvamedha ist alles; – und sechzehn bei jedem von ihnen der andere (Einsatz), damit er alles gewinnen und sichern kann, denn hier besteht alles aus sechzehn Teilen, und der Asvamedha ist alles. Dreizehn wilde (Tiere) ergreift er für jeden Zwischenraum, damit er alles gewinnen und sichern kann, denn das Jahr besteht aus dreizehn Monaten, und der Asvamedha ist alles.
Wenn ich es richtig lese, listet Vers 13 21 Tiere auf, Vers 14 listet 231 Tiere auf und Vers 15 listet 597 Tiere auf. Außerdem finde ich die Worte "Aber lass ihn nicht so verfahren." bedeuten, dass Sie nicht tun sollten, was Vers 14 sagt, sondern stattdessen tun sollten, was Vers 15 sagt. (Die Veden enthalten häufig Aussagen wie "Menschen machen normalerweise eine Yagna auf diese Weise, aber eigentlich sollte man es so machen".)
Übrigens stimmt die Zahl 597 in Vers 15 genau mit einem vedischen Vers überein, der in Gaudapadas Samkhya Karika Bhashya zitiert wird :
Gemäß der Anordnung im aśvamedha werden mittags sechshundert Tiere minus drei beschäftigt (dh geschlachtet).
Das sieht nach einer Bestätigung meiner mathematischen Fähigkeiten aus!
Auf jeden Fall bin ich mir nicht sicher, warum der Mahabharata nur 300 Tiere sagt. Es kann sein, dass nur wilde Tiere gezählt werden oder dass nur zahme Tiere gezählt werden. Übrigens gibt es viele vedische Yagnas, wo nach dem Anbinden der wilden und zahmen Tiere alle wilden Tiere freigelassen und die zahmen Tiere geopfert werden (oder umgekehrt, ich vergesse welche). Die Ashwamedha Yagna könnte eine davon sein.
Übrigens, falls sich jemand fragt, siehe meine Antwort hier für die moralische Rechtfertigung für vedische Tieropfer.
Amrit Dhara