Kürzlich las ich einen Artikel , der Rituale wie Manushya bali (Menschenopfer) beschreibt, bekannt als पुरुष-मेध ( Purusha Medha ). Dieser Artikel behauptet auch, dass diese Praxis in den Veden definiert ist.
Warum wurden solche Dinge praktiziert und was waren ihre Folgen?
Die Purushamedha Yagna beinhaltet keine Menschenopfer. Die Purushamedha Yagna ist ein Schein-Menschenopfer, bei dem ein Haufen Menschen gefesselt, aber am Ende wieder freigelassen wird. Hier ist, was dieses Kapitel des Shatapatha Brahmana des Yajur Veda sagt:
Und warum es Purushamedha genannt wird: Die Festung (pur) sind zweifellos diese Welten, und der Purusha (Geist) ist derjenige, der hier weht (der Wind), er wartet (sî) in dieser Festung (pur): daher ist er der Purusha. Und welche Nahrung es auch immer in diesen Welten gibt, das ist ihre „Medha“, ihre Nahrung; und da dies sein „Medha“, seine Nahrung ist, wird es Purushamedha genannt. Und da er bei diesem (Opfer) Männer (Purusha) ergreift, die sich zum Opfer (Medhya) treffen, wird es auch Purushamedha genannt. Er ergreift sie am zentralen Tag, denn der zentrale Tag ist die Luft, und die Luft ist die Wohnstätte aller Wesen; und tatsächlich sind diese Opfer auch Nahrung, und der zentrale Tag ist der Bauch: er bringt also Nahrung in den Bauch. Er ergreift sie nach Jahrzehnten, um alle Nahrung zu erhalten, denn der Virâg besteht aus zehn Silben, und der Virâg ist alles Nahrung. Elf Dekaden 2 erfasst er; – der Trishtubh besteht aus elf Silben, und der Trishtubh ist der Donnerkeil und die Kraft: Mit dem Donnerkeil, mit Kraft, stößt der Opferer so das Böse aus sich heraus. Achtundvierzig ergreift er am zentralen Scheiterhaufen; – das Gagatî besteht aus achtundvierzig Silben, und Vieh ist von gâgata (beweglicher) Natur: mittels des Gagatî sichert er (der Priester) Vieh für ihn. Elf bei jedem der anderen; - die Trishtubh besteht aus elf Silben, und die Trishtubh ist der Blitz und die Kraft: Mit dem Blitz und der Kraft stößt der Opferer so das Böse von sich ab. Als letztes ergreift er acht; – das Gâyatrî besteht aus acht Silben, und das Gâyatrî ist das Brahman (n.): Er macht so das Brahman zum letzten Ding dieses Universums, daher sagen sie, dass das Brahman das Letzte in diesem Universum ist. Diese (acht) sind Pragâpati heilig, Pragâpati ist gewiss das Brahman, denn Pragâpati ist von der Natur des Brahman: deshalb sind sie Pragâpati heilig. Als er dabei ist, die Opfer heraufzubringen, bietet er Savitri diese drei Opfergaben an, mit (Vâg. S. XXX, 1-3), 'Gott Savitri, (beschleunige das Opfer, beschleunige den Herrn des Opfers zu seinem Anteil)!'- - "Mögen wir das herrliche Licht des Gottes Savitri erlangen, (der unsere Gebete inspirieren wird)!" So gefällt er Savitri, und so ist er zufrieden mit ihm, er (Savitri) treibt (beschleunigt) diese (Opfer-)Männer, und er ergreift sie, angetrieben von diesem (Savitri). Für die Priesterschaft ergreift er einen Brâhmana, denn der Brâhmana ist die Priesterschaft: so verbindet er Priestertum mit Priestertum; - für den Adel ergreift er ein Râganya, denn das Râganya ist der Adel: er verbindet so Adel mit Adel; - für die Maruts (er ergreift) ein Vaisya, für die Maruts sind die Clans ( Bauern): er verbindet so Bauernschaft mit Bauernschaft; für (religiöse) Mühe (ergreift) eine Sûdra, denn die Sûdra ist Mühe: er verbindet so Mühe mit Mühe; entsprechend ihrer besonderen Form versorgt er also diese Gottheiten mit Opfern, und so versorgt versorgen sie ihn mit all seinen Objekten der Begierde. Er bringt Opfergaben mit Ghee dar, denn Ghee ist feuriger Eifer: durch feurigen Eifer verleiht er ihm (dem Opfernden) somit feurigen Eifer. Er bringt Opfergaben mit Ghee dar, denn das – nämlich Ghee – ist die teure Ressource der Götter: Er versorgt sie so mit ihrer teuren Ressource, und so versorgt, versorgen sie ihn mit all seinen Objekten der Begierde. Mittels der Purusha Nârâyana (Litanei) lobt der rechts (südlich) von ihnen sitzende brahmanische Priester die (an die Pfähle) gebundenen Männer mit dieser sechzehnversigen (Hymne, Rig-v. X, 90, Vâg. S. XXXI, 1-16), „Der tausendköpfige Purusha, tausendäugig, tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist. tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist. tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist.
Nun hatte man die Opfer vom Feuer um sich getragen, aber sie waren noch nicht abgeschlachtet. Dann sagte eine Stimme zu ihm: 'Purusha, vollziehe (diese menschlichen Opfer 1) nicht: Wenn du sie vollenden würdest, würde der Mensch (purusha) den Menschen essen.' Dementsprechend ließ er sie, sobald Feuer um sie herumgetragen worden war, frei und brachte denselben Gottheiten Opfergaben dar und befriedigte dadurch diese Gottheiten, und so befriedigten sie ihn mit allen Objekten der Begierde.
Übrigens enthält der Teil am Ende über die Stimme ein Wortspiel. Purusha, zusätzlich zur Bezeichnung von Vishnus Vyuha-Form Aniruddha, der Gottheit der Purusha Sukta, wie ich hier bespreche , ist auch das Sanskrit-Wort für Mensch. Es heißt also: "Wenn Purusha den Menschen frisst, dann frisst der Mensch den Menschen."
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