Warum wurde Manushya bali (Menschenopfer) in alten Zeiten praktiziert?

Kürzlich las ich einen Artikel , der Rituale wie Manushya bali (Menschenopfer) beschreibt, bekannt als पुरुष-मेध ( Purusha Medha ). Dieser Artikel behauptet auch, dass diese Praxis in den Veden definiert ist.

Warum wurden solche Dinge praktiziert und was waren ihre Folgen?

Ein rationaler Verstand stellt oft diese Frage: Wie ist das (Tier-)Opfer in den Schriften gerechtfertigt, weil es anscheinend eine Sünde ist? Jetzt wird dieser Teil im Devi Bhagawatam gut erklärt. Ein Tier, das gemäß den vedischen Gesetzen sofort geopfert (getötet) wird den Aufenthaltsort des jeweiligen Gottes erlangen (für den das Opfer dargebracht wird). Dieses Töten ist also nur ein Ritual und überhaupt kein Töten. Es beinhaltet keine Sünden.
Aber dies bezieht sich nicht auf Tiere und die getötete Person / das getötete Tier wird eine Bleibe erhalten, sondern was ist mit der Person, die sie getötet hat. Wenn das auch keine Sünde ist, dann lasst uns alle lebenden Wesen auf diesem Planeten töten, damit alle eine Bleibe erlangen
Töten und Opfertöten sind unterschiedlich. Opfertöten wird gemäß den in den Veden vorgeschriebenen Gesetzen durchgeführt. Wenn es nur gemäß diesen Gesetzen durchgeführt wird, erhält das Opferwesen die Wohnstätte des Gottes. Dieser Teil wird von Vyasa in Devi Bhagawatam gut erklärt. Gehen Sie nicht davon aus, dass ich solche Morde befürworte.
Aber wenn jemand gegen seinen Willen geopfert wird, würde das nicht als Töten behandelt werden
Anscheinend ja, aber ich bin mir auch nicht sicher, ob ich jemand bin, der über etwas urteilt, das von Gott genehmigt wird. Nehmen Sie ein Beispiel einer Ziege, die einer Gottheit geopfert wird Wohnsitz Gottes? Denn sonst wird es auf Erden offensichtlich noch viel mehr leiden und natürlich irgendwann einen mehr oder weniger ebenso schmerzhaften Tod erleiden müssen Sie sollte zuerst Opfer bringen. Fleisch ohne Opfer zu essen ist ohne Zweifel eine Sünde. Aber auch hier sollte das Ritual den Veden entsprechen.
@ Rickross Ich habe vor langer Zeit gelesen, dass ein Tier, das speziell für Kali Mata und andere Shakti-Opfer geopfert wird, die menschliche Geburt erreichen wird. Aber dies ist tatsächlich ein Privileg, wenn es die Wohnstätte von Parvati oder Adishakti erreicht. Kannst du mir den Link für dieses Kapitel im Devi-Bhagavatam geben? Aber die meisten Tötungen, die Menschen für Grama Devatas (Dorfgottheiten, die Aspekte von Adishakti sind) tun, werden nicht in Übereinstimmung mit den Veden durchgeführt. Ihre Referenz wird bei dieser Frage hilfreich sein
@TheDestroyer Es wird in dem Kapitel erwähnt, in dem beschrieben wird, wie das Navaratri ausgeführt wird.
Das eigentliche Purushamedha soll der Prozess sein, durch den Anna (Nahrung) im Körper verarbeitet und umgewandelt wird, um den Körper des Mannes für die Fortpflanzung bereit zu machen. Es ist nicht buchstäblich die Praxis, Menschen zu töten.

Antworten (1)

Die Purushamedha Yagna beinhaltet keine Menschenopfer. Die Purushamedha Yagna ist ein Schein-Menschenopfer, bei dem ein Haufen Menschen gefesselt, aber am Ende wieder freigelassen wird. Hier ist, was dieses Kapitel des Shatapatha Brahmana des Yajur Veda sagt:

Und warum es Purushamedha genannt wird: Die Festung (pur) sind zweifellos diese Welten, und der Purusha (Geist) ist derjenige, der hier weht (der Wind), er wartet (sî) in dieser Festung (pur): daher ist er der Purusha. Und welche Nahrung es auch immer in diesen Welten gibt, das ist ihre „Medha“, ihre Nahrung; und da dies sein „Medha“, seine Nahrung ist, wird es Purushamedha genannt. Und da er bei diesem (Opfer) Männer (Purusha) ergreift, die sich zum Opfer (Medhya) treffen, wird es auch Purushamedha genannt. Er ergreift sie am zentralen Tag, denn der zentrale Tag ist die Luft, und die Luft ist die Wohnstätte aller Wesen; und tatsächlich sind diese Opfer auch Nahrung, und der zentrale Tag ist der Bauch: er bringt also Nahrung in den Bauch. Er ergreift sie nach Jahrzehnten, um alle Nahrung zu erhalten, denn der Virâg besteht aus zehn Silben, und der Virâg ist alles Nahrung. Elf Dekaden 2 erfasst er; – der Trishtubh besteht aus elf Silben, und der Trishtubh ist der Donnerkeil und die Kraft: Mit dem Donnerkeil, mit Kraft, stößt der Opferer so das Böse aus sich heraus. Achtundvierzig ergreift er am zentralen Scheiterhaufen; – das Gagatî besteht aus achtundvierzig Silben, und Vieh ist von gâgata (beweglicher) Natur: mittels des Gagatî sichert er (der Priester) Vieh für ihn. Elf bei jedem der anderen; - die Trishtubh besteht aus elf Silben, und die Trishtubh ist der Blitz und die Kraft: Mit dem Blitz und der Kraft stößt der Opferer so das Böse von sich ab. Als letztes ergreift er acht; – das Gâyatrî besteht aus acht Silben, und das Gâyatrî ist das Brahman (n.): Er macht so das Brahman zum letzten Ding dieses Universums, daher sagen sie, dass das Brahman das Letzte in diesem Universum ist. Diese (acht) sind Pragâpati heilig, Pragâpati ist gewiss das Brahman, denn Pragâpati ist von der Natur des Brahman: deshalb sind sie Pragâpati heilig. Als er dabei ist, die Opfer heraufzubringen, bietet er Savitri diese drei Opfergaben an, mit (Vâg. S. XXX, 1-3), 'Gott Savitri, (beschleunige das Opfer, beschleunige den Herrn des Opfers zu seinem Anteil)!'- - "Mögen wir das herrliche Licht des Gottes Savitri erlangen, (der unsere Gebete inspirieren wird)!" So gefällt er Savitri, und so ist er zufrieden mit ihm, er (Savitri) treibt (beschleunigt) diese (Opfer-)Männer, und er ergreift sie, angetrieben von diesem (Savitri). Für die Priesterschaft ergreift er einen Brâhmana, denn der Brâhmana ist die Priesterschaft: so verbindet er Priestertum mit Priestertum; - für den Adel ergreift er ein Râganya, denn das Râganya ist der Adel: er verbindet so Adel mit Adel; - für die Maruts (er ergreift) ein Vaisya, für die Maruts sind die Clans ( Bauern): er verbindet so Bauernschaft mit Bauernschaft; für (religiöse) Mühe (ergreift) eine Sûdra, denn die Sûdra ist Mühe: er verbindet so Mühe mit Mühe; entsprechend ihrer besonderen Form versorgt er also diese Gottheiten mit Opfern, und so versorgt versorgen sie ihn mit all seinen Objekten der Begierde. Er bringt Opfergaben mit Ghee dar, denn Ghee ist feuriger Eifer: durch feurigen Eifer verleiht er ihm (dem Opfernden) somit feurigen Eifer. Er bringt Opfergaben mit Ghee dar, denn das – nämlich Ghee – ist die teure Ressource der Götter: Er versorgt sie so mit ihrer teuren Ressource, und so versorgt, versorgen sie ihn mit all seinen Objekten der Begierde. Mittels der Purusha Nârâyana (Litanei) lobt der rechts (südlich) von ihnen sitzende brahmanische Priester die (an die Pfähle) gebundenen Männer mit dieser sechzehnversigen (Hymne, Rig-v. X, 90, Vâg. S. XXXI, 1-16), „Der tausendköpfige Purusha, tausendäugig, tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist. tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist. tausendfüßig. . .;'--so (macht er) für den Erhalt und die Sicherung von allem, denn alles hier besteht aus sechzehn Teilen, und der Purushamedha ist alles: indem er so sagt: 'So und so bist du, so und so bist du, “, lobt er ihn und macht ihn dadurch tatsächlich groß (Purusha); aber er spricht damit auch von ihm, wie er ist.

Nun hatte man die Opfer vom Feuer um sich getragen, aber sie waren noch nicht abgeschlachtet. Dann sagte eine Stimme zu ihm: 'Purusha, vollziehe (diese menschlichen Opfer 1) nicht: Wenn du sie vollenden würdest, würde der Mensch (purusha) den Menschen essen.' Dementsprechend ließ er sie, sobald Feuer um sie herumgetragen worden war, frei und brachte denselben Gottheiten Opfergaben dar und befriedigte dadurch diese Gottheiten, und so befriedigten sie ihn mit allen Objekten der Begierde.

Übrigens enthält der Teil am Ende über die Stimme ein Wortspiel. Purusha, zusätzlich zur Bezeichnung von Vishnus Vyuha-Form Aniruddha, der Gottheit der Purusha Sukta, wie ich hier bespreche , ist auch das Sanskrit-Wort für Mensch. Es heißt also: "Wenn Purusha den Menschen frisst, dann frisst der Mensch den Menschen."