Wie sollte die Wissenschaft mit nicht-empirischen Phänomenen umgehen?

Ich spreche nicht von Wundern, religiöser Offenbarung oder künstlerischem Ausdruck, sondern von etwas Alltäglicherem. Es gibt viele "empirische" Beweise dafür, dass die Riemann-Hypothese wahr ist, die Angstzitate weisen darauf hin, dass die Quelle der Beweise "mathematische Intuition" ist. In der Psychologie gibt es mentale Zustände, die niemand sieht, berührt, hört, riecht oder schmeckt, Qualia mit ihrer Wahrnehmungsfülle, die nicht konzeptualisiert oder direkt kommuniziert werden kann, und Fähigkeiten/Skills mit dem gleichen Problem. In der Linguistik stützt sich Kripkes Referenztheorie auf "modale Intuitionen", um die Wahrheit von Kontrafaktualen zu bestimmen. Aber ein empirisches Kontrafaktual ist ein Oxymoron, besonders wenn es in eine ganze "mögliche Welt" eingebettet ist.

Die Freudsche Psychoanalyse und die Husserlsche Phänomenologie sind Versuche, einige von ihnen systematisch zu behandeln, aber sie sind traditionell bestenfalls am Rande der Wissenschaft beschränkt. Der Mainstream-Ansatz ist ein empirischer Second-Hand-Ansatz, aber der Behaviorismus in Psychologie und Linguistik und der Nominalismus in der Mathematik waren nicht sehr produktiv.

Nach der eingebürgerten Erkenntnistheorie gibt es a priori keine „erste Philosophie“ der Wissenschaft, die Methodik unterliegt ebenso wie die Wissenschaft selbst dem „Tribunal der Erfahrung“ und der Revision. Sollte es auf nicht-empirische Erfahrung angewendet werden? Sinnliche Empirie hat der Wissenschaft seit Jahrhunderten gute Dienste geleistet und wurde von Quine voll und ganz angenommen. Zammito stellt ihn dafür zur Rede:

" Die Kognitionswissenschaft ist eine empirische Wissenschaft, die daran arbeitet, die Mechanismen aufzudecken, durch die sich die natürliche Sprache selbst konstituiert. Diese Darstellung musste die Unverzichtbarkeit mentaler Zustände, von Überzeugungen anerkennen, wenn sie jemals dem Problem angemessen werden soll ... Das gibt es immer noch zu viel „erste Philosophie" bei Quine. Wir müssen die eingebürgerte Erkenntnistheorie vor ihrem eigenen Begründer retten ".

Beachten Sie die Verwendung von „empirisch“ zusammen mit „mentalen Zuständen“.

Fragen: Schreibt die naturalisierte Epistemologie vor, dass die Naturwissenschaft die Sinnesempirie lockern und sich nicht-empirischen Phänomenen teilweise aus erster Hand nähern sollte? Wenn ja, wie kann die wissenschaftliche Methode an introspektive/intuitive Phänomene angepasst werden, die nicht ohne weiteres reproduzierbar, manipulierbar, messbar und/oder öffentlich zugänglich sind? Welche selektive Rolle würde empirisches Testen spielen? Kann es eine nicht-empirische (eher nicht ganz empirische) Naturwissenschaft geben?

Was meinen Sie mit „eingebürgertem“ Wissensstudium und „nicht-empirischen Phänomenen“? Letzteres scheint ein explizites Oxymoron zu sein. Selbsterkenntnis hat eine epistemische Grenze. Es kann vereinbart werden, wenn jemand sagt „ich freue mich“ oder „meine Intuition sagt mir so und so“, aber es gibt keine Möglichkeit für andere, diese Aussagen empirisch zu überprüfen (sprich: wissen), dass sie dem Fall entsprechen, den sie angeben.
Auch ist die wissenschaftliche Methode an die Psychologie angepasst, aber es bleibt der Fall, dass die Schlussfolgerungen aus der Psychologie keine Bestätigung der Hypothese sind und daher die Psychologie nur „wissenschaftlich“ (eine Pseudowissenschaft) ist, genauso wie alle existierenden Kreise nur „kreisförmig“ sind und nicht Instanziierungen aller Punkte, die zweidimensional äquidistant von einem Punkt sind (Schritt Euklid).
Was „beobachtbar“ angeht, so ist der Prozess Ihres Grübelns, während Sie darüber nachdenken und analysieren, was Sie teilnahmslos messen, für niemanden „beobachtbar“. Es ist also nicht wiederholbar usw. usw. Die wissenschaftliche Methode widerspricht sich auf so vielen Ebenen, dass alles, was außerhalb ihres Zuständigkeitsbereichs liegt, der einzige Ort ist, an dem nach „Gewissheit“ gesucht werden kann. CMS
Ihre Frage scheint nach der Erforschung des Bewusstseins zu fragen, wofür Mystik oder Yoga die übliche Bezeichnung wäre. Patanjalis Yoga ist die allgemeine Form davon und wird von seinen Praktizierenden als „nicht-empirische Wissenschaft“ angesehen. Das von Ihnen erwähnte "Testen" muss in unserer eigenen Erfahrung durchgeführt werden, es gibt also keine gemeinsame Methode, aber in anderer Hinsicht entspricht dies den Bedingungen von Poppers für eine Wissenschaft. Dies ist in der Mystik nicht oft ein Diskussionsthema, da niemand auf die Idee kommen würde, nur die empirischen Daten unseres physischen Sinnes zu studieren. . . . .

Antworten (4)

Sie haben eine Reihe von nicht verwandten Dingen als "nicht-empirische Phänomene" vermischt, und die Antworten sind für jedes einzelne unterschiedlich, ähnlich wie die Antworten für den Umgang des Rechts mit "Nicht-Diebstahl" unterschiedlich wären.

Wenn es um mathematische Beweise geht, wissen Sie zunächst, dass Sie empirisch nicht wissen können, ob die Riemann-Hypothese wahr ist. So können Sie Beweise dafür sammeln, wo es gilt, und darauf basierend Schlussfolgerungen ziehen oder experimentieren oder Daten analysieren. Aber an diesem Punkt ist es nur Wissenschaft – es geht gewissermaßen in die falsche Richtung, von einem zuverlässigeren Weg, Dinge zu wissen (in einem sehr begrenzten Bereich), zu einem weniger zuverlässigen.

Qualia sind Phänomene, die einer Erklärung bedürfen, genau wie unsere Fähigkeit, Blau zu sehen. Die Wissenschaft kann normale evidenzbasierte Ansätze verwenden (z. B. Poppersche Falsifikation). Für die Neurowissenschaften hat es bisher recht gut funktioniert, obwohl wir wissen, dass wir nicht annähernd genug über die Funktionsweise des Gehirns wissen, um festzunageln, was Qualia sind und wie sie verursacht werden. Es gibt dort also nichts zu sehen – aber Sie können sicherlich empirische Studien durchführen, um zu überprüfen, ob das Phänomen (dass Menschen Qualia melden) wahr ist!

Wiederum anders sind die Kontrafaktualien, die mehr mit der Beziehung zwischen Modellen der Realität und der Realität zu tun haben als jede einzelne empirische Studie. Mir ist nicht klar, dass das interessante kognitionswissenschaftliche an Kontrafaktualen darin besteht, dass sie nicht der Realität entsprechen, weil nichts der Realität im Gehirn entsprechen muss (bemerkenswert ist, dass viele Dinge dies tun!). Und deshalb ist mir nicht klar, dass es dort überhaupt ein Phänomen gibt, das Sie studieren.

Das Fazit ist jedoch, dass es keinen besonders guten Grund gibt, weder von Grundprinzipien noch empirisch, dass Sie eine solide Wissensbasis auf nicht reproduzierbaren, nicht quantifizierbaren Phänomenen aufbauen können. Selbst wenn wir die radikalste Interpretation von Feyerabends „anything goes“-Ansatz auf die Wissenschaftsphilosophie übernehmen, war es „anything goes that works “, und wir haben keinen Hinweis darauf, dass es funktioniert.

Obwohl ich mit den Grundsätzen der eingebürgerten Erkenntnistheorie nicht ausreichend vertraut bin, um sicher zu sein, was sie sagen, lautet die Antwort aus den Bereichen, in denen die eingebürgerte Erkenntnistheorie Inspiration schöpfen soll, „nein“.

Sie sind durch ihre Quelle in Introspektion/Intuition verbunden, was die methodische Herausforderung darstellt. Beispielsweise ist die Neurowissenschaft nicht in der Lage, Verhalten oder Kognition direkt mit der Physiologie zu verknüpfen, und die Zwischenbeschreibung stützt sich auf „Theorien“ der Volkspsychologie. Sie "funktionieren", aber sie für bare Münze zu nehmen, hat in den letzten zehn Jahren für die Neurowissenschaften schlecht funktioniert. ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24979469 Sie müssen zuerst verfeinert werden, und das bedeutet, sich aus erster Hand mit der Selbstbeobachtung zu befassen. Nichts geht, aber Fälschungen müssen verbreitet werden. Die Frage ist wie?
@Conifold - Wann war das Aufgeben der Fälschung - oder etwas, das logisch der Fälschung entspricht, aber mit einer bequemeren Methodik - ein wichtiger Schritt zum Verständnis eines enorm komplexen Prozesses? (Außerdem nehme ich dieses Papier nicht sehr ernst – sie machen eine große Anzahl von rhetorischen Punkten ohne auch nur starke Argumente, um sie in vielen Fällen zu untermauern, z. B. dass die Absicht keinen Beginn hat.) In allem, von der Klimamodellierung bis hin Beutefang, es waren genau die detaillierten Tests gegen Daten, die den Weg nach vorn geebnet haben. Der natürliche Epistemologe sollte also die Prämisse ablehnen.
Oh - und ich stimme nicht zu, dass die Riemann-Hypothese den anderen ähnlich ist, es sei denn, Sie führen eine Metaanalyse durch: "Wenn Experten glauben, dass etwas wahr ist, auch wenn sie es nicht beweisen können, ist es wahrscheinlich wahr". Vielleicht? Aber jetzt studieren wir nicht die Sache selbst, sondern unsere Einstellung zu studierten Dingen, für die es noch keine klare Antwort gibt. Ich bin mir nicht sicher, ob es Fälle gibt, in denen das Studium der Einstellung statt der Sache tiefe Einblicke in die Sache geben kann. (Wenn Haltung oder Eindruck untersucht werden, dann ist das natürlich anders!)
Falsifikation ist bestenfalls ein moralisches Ideal auch in der Physik, gilt aber insbesondere nicht für Wissenschaften mit eingeschränktem Zugang und Kontrolle (Psychologie, Soziologie, Ökonomie, Linguistik). Es spricht auch nicht das Schlüsselproblem an, die Generierung vernünftiger Hypothesen darüber, dass Popper Feyerabend absurderweise zustimmt. Konstruktions- und Interpretationsfehler in Experimenten vom Typ Libet sind weithin anerkannt, ebenso wie ihre Quelle, hausgemachte Ideen über den Geist ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20572769 .
Es ist nicht so, dass Falsifikation nicht wünschenswert wäre, wenn sie möglich ist, aber in vagen Umgebungen, insbesondere solchen, die mit Selbstbeobachtung zu tun haben, muss die Bildung von Hypothesen mit weit weniger auskommen, also holen Sie sich besser mehr Ratschläge als alles andere. Poppers „Idee“, dass wir Wissenschaft nur dort betreiben können, wo Falsifikation verfügbar ist, ließ Neurowissenschaftler bei der Volkspsychologie als Hypothesengenerator hängen. Selbst Psychoanalyse und Phänomenologie sind eine Verbesserung. Ein weiteres Beispiel für diesen Effekt ist die KI-Forschung, die sich peinlicherweise an … Heidegger wenden musste. leidlmair.at/doc/whyheideggerianaifailed.pdf

Empirisch bedeutet eine erkenntnistheoretische Seinseigenschaft von und/oder abgeleitet von Erfahrung. Erfahrung kann entweder subjektiver (psychologischer Zustand) oder objektiver (Experiment) Art sein, daher ist nicht-empirische Erfahrung eine Absurdität.

Dem Geiste nach eher den Buchstaben zu beantworten; fallen unzugängliche Phänomene in den Bereich der Wissenschaft? Ja, die Wissenschaft kann die Phänomene untersuchen, die nicht sofort zugänglich sind, aber sie braucht zuerst Werkzeuge, um sie zugänglich zu machen. Genauso wie die Jupitermonde vor der Erfindung besserer Teleskope nicht sichtbar waren, ist die psychologische Darstellung für uns unzugänglich, da es an einer angemessenen Computermodellierung mangelt.

Quine hat keine naturalisierte Erkenntnistheorie geschaffen, sondern sie der empirischen Wissenschaft überlassen, was meiner Meinung nach mit der empirischen Wissenschaft unvereinbar ist. An einer echten Erkenntnistheorie, die im alten Sinne wissenschaftlich sein kann, aber nicht auf empirische reduziert werden kann, führt kein Weg vorbei.

Wenn Sie sich für Erkenntnistheorie interessieren, empfehle ich Ihnen, mit Leibniz und Kant zu beginnen, bevor Sie Kuhn, Quine und Popper lesen.

Wenn Sie Verweise auf Quellen haben, die eine ähnliche Ansicht vertreten, würde dies dem Leser einen Ort geben, an dem er nach weiteren Informationen suchen kann. Herzlich willkommen.
Ich denke, „empirisch“ wird in der Wissenschaft enger verstanden als „aus Erfahrung abgeleitet“ weit ausgelegt. Beschränkt sich mehr auf die fünf Sinne und das diskursive Denken. Religiöse Offenbarung oder Introspektion sind schließlich Teil der „Erfahrung“. Das Problem liegt in der Art des Zugriffs. Phänomenologische oder psychoanalytische Daten sind in dem Sinne „zugänglich“, dass Menschen die Extraktionstechniken erlernen können, sollten wir sie als „Teleskop“ betrachten? Das Problem ist die Zuverlässigkeit der Ergebnisse und was mit Phänomenen zu tun ist, die auf andere Weise nicht zugänglich sind.
@Conifold sicher, Kommunikationstechniken können als Werkzeuge zur Modellierung psychologischer Repräsentation betrachtet werden, wie angemessen die von ihnen produzierten Modelle sind, ist eine andere Frage (Sie brauchen keine perfekte Repräsentation, um mit wissenschaftlicher Forschung zu beginnen). Für die Philosophie ist es trivial, wie Empirie in der Wissenschaft verstanden wird, da es sich um einen erkenntnistheoretischen Begriff handelt, der wie die meisten in der Umgangssprache nicht streng verwendet wird. Ich verwende Kants Unterscheidungskriterium für a priori/a posteriori.

Erlauben Sie mir, eine allgemein unpopuläre (aber apropos ) Perspektive auszudrücken ...

Wie ich es sehe, läuft die gesamte jahrhundertelange Kluft zwischen Empirikern und Rationalisten auf den Versuch hinaus, den Geltungsbereich und die Definition des Wortes „empirisch“ gesetzlich festzulegen. Wissenschaft und Philosophie sollen sich mit einer offensichtlichen Spannung zwischen zwei offensichtlichen Punkten befassen:

  1. Wir können nicht leugnen, dass jemand eine „Erfahrung“ hat, ohne die Grundlage der empirischen Forschung zu untergraben.
  2. Wir können nicht akzeptieren, dass jede „Erfahrung“ auf ein vorhandenes Phänomen in der „ontologischen“ Welt hinweist.

Wie auch immer wir das betrachten, „Erfahrung“ ist ein subjektives Ereignis, das innerhalb der Grenzen unseres Innenlebens stattfindet, und das analytische Problem liegt darin, diese (innere) Erfahrung mit anderen (inneren) Erfahrungen in Beziehung zu setzen oder zu korrelieren – sowohl in uns selbst als auch in andere – um eine funktionale Abbildung zu erstellen, die wir als objektiv betrachten können .

Aus dieser Perspektive ist die Idee, dass es „nicht-empirische Phänomene“ gibt, ein reines Oxymoron. Alle Phänomene sind per definitionem empirisch: Selbst rein mentale Aktivitäten, die Gedanken, Theorien, Träume und Halluzinationen säumen, sind empirische Erfahrungen. Der wissenschaftliche/philosophische „Trick“ besteht darin, diese Erfahrungen systematisch in zwei Gruppen zu sortieren: diejenigen, die dabei helfen, eine funktionale Abbildung der „objektiven“ Welt zu erstellen, und diejenigen, die dies nicht tun. In diesem Sinne ist das Argumentieren ebenso wissenschaftlich gültig wie das Messen. Sowohl das Denken als auch das Messen nehmen ein subjektives Ereignis (im ersten Fall die innere Erscheinung eines vermeintlich immateriellen Gedankens; im zweiten Fall die innere Erscheinung eines vermeintlich materiellen Objekts) und unterwerfen diese subjektiven Ereignisse einer Reihe von Methoden, die sein sollen für andere zugänglich sein, damit die inneren Erfahrungen validiert werden können.

Das Problem, das die Wissenschaftsphilosophie viel zu lange beschäftigt hat – wie ich oben erwähnt habe – besteht darin, dass die Leute immer wieder versuchen, die Definition von „empirisch“ gesetzlich zu verankern, um diesen Moment der Validierung und die sozialen und politischen Reibungen, die er verursacht, zu vermeiden. Bestimmte fundamentalistische Gruppen leugnen die empirische Fundierung bestimmter Wissenschaften, weil diese Gruppen eine Erfahrung habenvon Gott, den sie nicht in Frage stellen wollen; gewisse kompromisslose Skeptiker ziehen eine imaginäre Linie durch das Zentrum der menschlichen Erfahrung und fordern, dass Erfahrungen auf der einen Seite der Linie „real“ sind, während Erfahrungen auf der anderen Seite „illusorisch“ sind. Aber „illusorische“ Erfahrungen erscheinen denen, die sie haben, nicht illusorisch, und subjektive Messungen sind nicht falsch, nur weil sie subjektiv sind; vorsätzliche Ignoranz kommt ins Spiel, und beide Seiten weigern sich, die Realität der Erfahrung des anderen anzuerkennen, was die Möglichkeit einer Validierung ausschließt.

Warum unbeliebt? Es scheint, dass die von Ihnen beschriebene weitgehend kartesische Ansicht die intuitive Standardeinstellung ist. Aber wir können diejenigen Erfahrungen, über die tendenziell breite Zustimmung besteht (grob gesagt, kommend von den fünf Sinnen, ergänzt durch Argumentation), grob herausgreifen, Ihre „objektive“ Gruppe, und ihnen das Etikett „empirisch“ vorbehalten. Der Rest kann als „phänomenal“ oder „erfahrbar“ bezeichnet werden. Wenn man jedoch ein Realist ist, muss man die Existenz eines „Objektivs“ zugeben, das phänomenal, aber nicht empirisch zugänglich ist (zumindest vorerst), und entscheiden, wie man damit umgeht.
Diese Ansicht ist unpopulär bei dem, was ich im Allgemeinen als Skeptiker -Union betrachte: kompromisslose Atheisten und Antitheisten, Leute, die Popper oder Russell folgen, starke Befürworter der medizinischen Wissenschaft … eine große Kohorte, die Anstoß an allem nimmt, was sie ist als Metaphysik, Mystik, Religion, Spiritualität usw. wahrnehmen. Sie sehen diese Argumentation im Allgemeinen als eine Öffnung für Übeltäter, die etablierte Wissenschaft in Frage stellen oder Pseudowissenschaft vorantreiben wollen. Stellen Sie sich vor, wie Dennett, Dawkins oder sogar Harris auf das reagieren würden, was ich gesagt habe, und Sie werden sehen, was ich meine.
Als Randbemerkung hielt Helmuth Plessner fest, dass das Wissenschaftliche an „nachweisbare“ Phänomene gebunden ist, also solche, die mindestens zwei Darstellungsweisen haben. ZB mathematisch und als qualitative Erfahrung.

Niemand sieht, berührt, hört, riecht oder schmeckt ein Elektron. Dinge müssen nicht empirisch evident sein, sie müssen nur am Ende spürbare Wirkungen haben. Das Hauptproblem bei all diesen Dingen ist nicht, dass sie nicht empirisch sind, sondern dass die Umgebung, in der sie beobachtet werden, eine Agenda hat, die dem Verständnis widerspricht. Wenn Sie mich fragen, ob ich mir irgendeinen Aspekt einer möglichen Welt vorgestellt habe, kann ich mich selbst glauben machen, dass ich es getan habe. Das mag stimmen oder auch nicht. Aber die Grenzen meiner Vorstellungskraft prägen mein Verhalten, und in einem ausreichend großen Maßstab sollte diese Form erkennbar sein.

Wir bestehen nicht darauf, Zwischenzustände oder Platzhalter zu entfernen, auf die von keiner anderen Wissenschaft direkt zugegriffen werden kann, aber wir haben versucht, darauf zu bestehen, dass sie aus Psychologie und Mathematik entfernt werden. (Ich beharre weiterhin darauf, dass Mathematik Psychologie ist .) Wir dürfen über Elektronen oder Felder sprechen, obwohl wir sie nur mit Geräten nachweisen können, deren Konstruktion ihre Existenz voraussetzt. Wie unterscheiden sich dann Qualia? Wenn wir die Sprache betrachten und unzugängliche Formanten annehmen, betrügen wir. Aber wenn wir die Schwerkraft betrachten und unzugängliche Formanten annehmen, sind wir Newton.

Meiner Meinung nach handelt es sich hier nicht um ein Problem, sondern um eine Doppelmoral, die entsteht, weil wir dem Problem zu nahe sind. Wir tun uns mit psychologischen Modellen sehr schwer, weil sie unsere persönliche Existenz auf eine Weise zu bedrohen oder zu stärken scheinen, die uns defensiv oder unruhig macht. Aber das ist nur Sentimentalität, die gemildert werden muss. Wir müssen glauben, dass, wenn unser Qualia-Modell nicht der Realität entsprechen würde, wir es tatsächlich so beschreiben würden, dass es der Öffentlichkeit und nicht der privaten Sichtweise entspricht. Und wir sehen, dass Einzelpersonen damit Probleme haben.

Aber die Mathematik scheint ein großartiges Beispiel für psychologische Modelle zu sein, die nur durch Introspektion zugänglich sind und auf gründliche öffentliche Weise angemessen getestet werden. Wenn unser Raummodell empirisch ist, können wir Geometrie teilen. Wenn nicht, dann nicht Und das macht es empirisch. Es macht es nicht als Physik richtig, aber es macht es als Psychologie empirisch.

Irgendwie sollte es keine Funktion geben, die überall stetig und nirgends differenzierbar ist, aber wir können zustimmen, dass das, was wir an anderer Stelle intuitiv verstanden haben, bedeutet, dass dies nicht ausgeschlossen ist. Wir können unserer entwickelten Intuition mehr vertrauen als unserer unmittelbareren Intuition. Solche Wissenschaften funktionieren also. Sie sind nur extrem langsam unterwegs.

Die Antworten lauten alle: „Tu, was die Leute bereits tun. Die anderen Wissenschaften sind nicht so unterschiedlich, wie wir vorgeben.“

Schreibt die naturalisierte Epistemologie vor, dass die Naturwissenschaft den Sinnesempirismus lockern und sich nicht-empirischen Phänomenen teilweise aus erster Hand nähern sollte? - Das tut es bereits, in Form der Mathematik und in der experimentellen Psychologie und Soziologie.

Wenn ja, wie kann die wissenschaftliche Methode an introspektive/intuitive Phänomene angepasst werden, die nicht ohne weiteres reproduzierbar, manipulierbar, messbar und/oder öffentlich zugänglich sind? - Volumen und Zeit. Keine der anderen Wissenschaften verwendet Methoden, die letztendlich reproduzierbar sind usw. Wir lassen sie durch statistische Aggregation so erscheinen. Die Bewahrung der begrenzten Leistungsfähigkeit statistischer Methoden, um das Beste aus dem begrenzten Volumen zu machen, ist bereits der Ansatz der experimentellen Psychologie. Schiere Wiederholung und Lautstärke ist der Ansatz der Mathematik.

Welche selektive Rolle würde empirisches Testen spielen? Kann es eine nicht-empirische (eher nicht ganz empirische) Naturwissenschaft geben? Empirisches Testen sollte die Rolle des empirischen Testens spielen. Aber wir müssen Dinge wie den Erfolg der Mathematik als empirische Tatsache sehen. Letztlich ist die Diskussion zwischen Menschen eine Form der empirischen Prüfung. Wir testen Mathematik, indem wir Interesse wecken und interne mentale Modelle direkt vergleichen. Die menschliche Diskussion ist voller empirischer Tatsachen.

Als ich neulich meinen Ofen reparierte, fühlte ich Elektronen!
@JD Nein, ganz offensichtlich hast du eine Qualia mit mehreren möglichen körperlichen Ursachen gespürt. Sie haben es auf eine Nervenstörung zurückgeführt, die möglicherweise durch übermäßige Änderungen der Verantwortung verursacht wurde, aufgrund dessen, was Sie getan haben. Aber Sie würden denselben Effekt auch bei anderen Ursachen spüren, wie z. B. bei körperlich geschädigten Nerven (ich habe diabetische Neuropathie und wurde ein paar Mal durch einen Stromschlag getötet. Sie fühlen sich genauso an. Ich weiß.). Sie haben also nicht einmal Elektrizität gespürt, geschweige denn Elektronen. Sogar unsere empirischsten Wissenschaften weisen Qualia nur eine Bedeutung zu, indem sie Theorien anhängen. Das ist kein Sonderfall, sondern der allgemeine.
Gut gesagt, Herr.