Wie sollte laut Halacha über das Minhag einer Shul entschieden werden?

Nordamerikanische Schulen sind im Allgemeinen Partnerschaften, die von ihren Mitgliedern gegründet wurden, und sie stellen ihre Rabbonim ein. Wenn sie eine Klausel spezifizieren, dass alle Halachik/Minhag-Entscheidungen Sache des Rav sind, dann würde ihm das das Vorrecht geben. Ansonsten scheint es Sache der Mitglieder zu sein.

Minhagim haben jedoch häufig den Status von Gelübden, die nicht annullierbar sind. Basierend auf den folgenden Quellen scheint dieser Entscheidungsspielraum strenge Einschränkungen zu haben:

• Minhag-Angelegenheiten sind obligatorisch, auch wenn es keinen klaren Grund gibt, warum eine Option eine Vorrangstellung gegenüber der anderen darstellt, z. wechseln nusach.
• Wenn die Mitglieder der shul einen gemeinsamen Herkunftsort oder einen anderen Grund hätten, bestimmte Minhagim zu haben, hätten sie die Halacha ihres ursprünglichen Ortes und alle Neuankömmlinge wären verpflichtet, sich öffentlich anzupassen (anekdotisch scheint es offensichtlich, dass solche Gruppen beginnen dürfen eine shul in Übereinstimmung mit ihren Minhagim, sogar an einem Ort, der im Großen und Ganzen etwas anderes tut).
• In Fällen von Unbekannten gibt es keinen Grund, streng zu sein, es sei denn, die Strenge ist bekanntermaßen gängige Praxis.

Einige offensichtliche praktische Ergebnisse:

• Das Ändern irgendeines Aspekts von Nusach Tefila ist bestenfalls äußerst schwer zuzulassen. Ich hätte gedacht, dass, wenn die Schul Anaim Zmirot nicht singen würde, dies ebenso als Stringenz angesehen werden könnte, als es zu sagen, und daher ein Lied wie Yedid Nefesh hinzuzufügen, gegen das es keinen bekannten Halachik-Einwand gibt, wäre in Ordnung - aber nicht Yigdal Zum Beispiel. R'Moshe sagt ausdrücklich, dass dies nicht der Fall ist, und das Hinzufügen neuer Dinge, die zuvor nicht gesagt wurden, ist in Ordnung, solange es keinen bekannten expliziten Grund gibt, warum die Community dies nicht gesagt hat.
• Wenn es keinen bekannten Grund gibt, warum Anaim Zmirot vor Schacharit gesungen wurde, könnte es später verschoben werden, da dies die übliche Praxis ist. Aber nicht umgekehrt (vielleicht, es sei denn, es gibt eine starke Grundlage dafür, dass das auch weit verbreitet war).
• Wenn der vorherige Rav oder die Community selbst festgelegte Zeiten für Tefila und der neue Rav strenger sein will, scheint er die Änderung vornehmen zu können, solange es nicht gegen die weit verbreitete Sitte verstößt. Z.B. ab Maariv nach Shabbat bei R'Moshe's tzeit statt 35 Minuten. Aber nicht in Richtung nachsichtiger werden.
• Wenn der vorherige Raw den Grund für einen bestimmten Brauch oder eine bestimmte Entscheidung angegeben hat, sollte er nicht (in Nachsicht) geändert werden, da er zu einem Gelübde wird.
• Allgemeine Entscheidungen über Kaschrut usw. können geändert werden
  • In eine strenge Richtung, wenn es einen guten Grund gibt und nicht bekannt ist, dass die Gemeinschaft einen gültigen ursprünglichen Minhag hatte, um nachsichtig zu sein
  • In einer nachsichtigen Richtung, wenn die Nachsicht allgemein akzeptiert wird, hat der vorherige Rav keinen Grund dafür veröffentlicht, streng zu sein, und es ist nicht bekannt, dass die Gemeinschaft einen ursprünglichen Brauch hatte, streng zu sein.
• Basierend auf den Gesetzen der Gelübde, wenn die Gemeinschaft ausdrücklich erklärt, dass sie keine früheren strengen Minhagim als Gelübde akzeptiert, wären sie nicht bindend.

Hintergrund: Minhagim haben den Status von unveränderlichen Gelübden; man muss seinen eigenen Minhagim behalten, darf aber an einem Ort mit einem anderen Minhag weder Strenge noch Nachsicht üben, um Streit zu verhindern. Eine klassische Quelle für diese Gesetze ist OC 468.4: „Jemand, der von einem Ort, der [am Erev Pesach] arbeitet, zu einem Ort geht, der nicht [arbeitet], sollte in einer [jüdischen] Siedlung wegen Streitigkeiten nicht [arbeiten], aber er darf in der Wildnis tun; jemand, der von einem Ort, der nichts tut, zu einem Ort geht, der nicht tun darf – wir geben ihm die Bedingungen des Ortes, den er verlassen hat, und des Ortes, an den er gegangen ist. Trotzdem sollte er nicht sein hochmütig vor ihnen, dass er müßig ist, denn eine Person darf nicht anders handeln als andere, damit er keinen Streit verursacht . Die Mishna Brura (auf 468.3, sk 10) vermerkt das dort„Sogar ihre Kinder nach ihnen sind in ihrer Strenge bis zum Ende aller Generationen verpflichtet, denn ‚Verlass nicht die Tora deiner Mutter‘; selbst die Annullierung von Gelübden hilft in dieser Angelegenheit nicht . “

Mehrere Modifikationen/Erweiterungen/Klarstellungen dieses Grundprinzips von R'Moshe:

• Rav Moshe (OC 4.34) lehnt es entschieden ab, Neuankömmlingen zu erlauben, öffentlich Stringenzen oder sichtbare Änderungen in lokalen Minhagim zu üben – anscheinend bezieht er sich auf einen neu eingestellten Rav (oder ähnliches), weil er erwähnt, den Neuankömmling von seinem Posten zu entfernen. Sogar Änderungen zwischen gleichen Optionen (z. B. zwischen Nusachot) müssen als Stringenz behandelt werden, auch wenn wir nicht wissen, was sie sind.
• Im Gegensatz dazu erlaubt R'Moshe einem neu ernannten Schlachthaus-Rav, den Prozess der Tierkontrolle zu ändern (YD 1.13), selbst wenn der ursprüngliche Rav seine Vorgehensweise als streng betrachtete; R'Moshe sagt ausdrücklich, dass die Kundengemeinschaft nicht an den ursprünglichen Rav gebunden ist, und wir sehen seine Anweisungen nur als relevant für die spezifischen Tiere an, die er behandelte, dh die aktuelle Situation ist ein völlig neuer Fall, solange der ursprüngliche Rav dies nicht tat öffentlich erklären, dass er die bestimmte Methode als Strenge oder Schutz verlangte (dies scheint auf Magen Avraham 468 sk 4 zu beruhen).
• R'Moshe beschränkt (ebd.) auch das Konzept des "Ortes" (אתריה) des vorherigen Rav auf Weltklasse-Poskim (dh eine Verpflichtung zur Strenge aufgrund der geografischen Nähe).
• R'Moshe betrachtet (YD 2.15) die allgemeine Halacha für Amerika als das, was in Europa üblich war. Wenn eine Strenge allgemein eingehalten würde, wäre sie obligatorisch. Aber ohne eindeutige Beweise, dass dies der Fall war (hier zum Inflationstest der Lungen jedes Tieres), werden wir es nicht durchsetzen.
• R'Moshe erlaubt es nicht, einen Minhag basierend auf einer Mehrheit (OC 2.21) zu ändern, solange es ursprüngliche Mitglieder des vorherigen Minhag gibt [Zitieren von Chok Yaakov (OC 468 sk 9) - ich habe dies dort nicht explizit gefunden]; es scheint, dass die Absicht jeder ist, auf den der vorherige Minhag wirkt, da der Gegensatz dazu ist, wenn die vorherige Gemeinschaft nicht mehr existiert - wenn die Shul kontinuierlich verwendet wird, ist vermutlich jede neue Person an den alten Minhag gebunden.
• Darüber hinaus betrachtet R'Moshe (ebd.) ein "negatives" Minhag nicht als bindend, obwohl es eine Stringenz implizieren kann. Also nicht Hallel in der Pessachnacht zu sagen oder Shir HaMaalos an Jom Kippur nach Yishtabach nicht zu sagen, sind alles Dinge, die geändert werden können.

Ich habe nichts Spezielles zu dieser Frage gesehen und glaube nicht, dass es viele Poskim gibt, die darüber diskutieren werden, außer den Amerikanern des 20. mit mehreren Shuls, die für verschiedene Teile der Gemeinde tätig sind) und ist so anders in Israel (viele Minyanim ohne Rav, aber der offizielle "Rav HaIr" ist fast garantiert nicht der persönliche Rav von irgendjemandem). Ich habe nichts Spezifischeres gesehen als das, was ich in den ersten sieben Bänden von Igrot Moshe erwähnt habe (ich habe keine 8 und wurde von R'Reuven angewiesen, es zu ignorieren).

Ich freue mich über Feedback und Anregungen für weitere Quellen.