Wie sollte man anderen das Dhamma beibringen?

Ich denke, die meisten Leute, die Beiträge zu Buddhism.SE leisten, sind nicht berechtigt, sich Dhamma-Lehrer zu nennen. Ihre Antworten können auch nicht als Dhamma-Lehre betrachtet werden.

Das Folgende ist eine bessere Annäherung aus Mahāgosiṅga Sutta ( MN 32 ):

„Reverend Sāriputta, das ist, wenn zwei Bettler über die Lehre diskutieren. Sie befragen sich gegenseitig und beantworten die Fragen des anderen ohne zu zögern, und ihre Diskussion über die Lehre fließt weiter. Das ist die Art Bettler, die diesen Park verschönern würde.“

Als Randnotiz - in den Kommentaren tauchte eine Frage auf, ob das MN 32-Zitat mit "über die Lehre / Dhamma" (Sujato-Übersetzung) oder "über das höhere Dhamma (Abhidhamma)" (Bodhi-Übersetzung) übersetzt werden sollte.

Die folgende Meinung von Bhikkhu Analayo unterstützt die Sujato-Übersetzung.

Aus den Seiten 70 - 71 des Buches „ The Dawn of Abhidharma “ von Bhikkhu Analayo:

Im Mahāgosiṅga-sutta und seiner Madhyama-āgama-Parallele findet sich neben „Dharma-Gespräch“ oder „Dharma-Lehre“ der Hinweis auf „Abhidharma-Gespräch“ oder auf die Diskussion des „Abhidharma“. Dies erweckt den Eindruck, dass die beiden Begriffe Dharma und Abhidharma hier austauschbar sind. Im Mahāgosiṅga-sutta würde die Vorsilbe abhi- somit den Sinn von „über“ oder „betreffend“ des Dharma vermitteln. Die Passage würde dann beschreiben, ein Gespräch „über den Dharma“ zu führen und „über den Dharma“ zu diskutieren, Abhidharma. ⁴⁹

Die Vorstellung, dass das Präfix abhi- ein Gefühl der Überlegenheit vermittelt, scheint ein späteres Verständnis der Implikationen des Begriffs widerzuspiegeln. In Übereinstimmung mit späterem Verständnis bezieht sich der Kommentar zum Dhammasaṅgaṇī, dem Atthasālinī, auf die vorliegende Passage, um die Authentizität des Abhidharma-Piṭaka als das Wort des Buddha zu unterstützen. ⁵⁰

Ein Diskurs im Aṅguttara-nikāya beschreibt eine Gruppe älterer Mönche, die zusammensitzen und „Abhidharma-Gespräche führen“. ⁵¹ In diesem Fall verwendet die Madhyama-āgama-Parallele überhaupt nicht den Begriff Abhidharma, sondern beschreibt vielmehr, dass diese Mönche „eine Streitfrage beilegen wollten, nämlich zu diskutieren, was Dharma und Vinaya ist, was die Lehre des Buddha ist“. ⁵² Dieser Fall würde dem Eindruck entsprechen, dass Abhidharma-Gespräche einfach für Gespräche über den Dharma stehen können.

Aus Udayi Sutta (AN5.159):

„Es ist nicht einfach, anderen das Dhamma beizubringen, Ananda. Das Dhamma sollte anderen nur dann beigebracht werden, wenn fünf Qualitäten in der lehrenden Person etabliert sind. Welche fünf?

„[1] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde Schritt für Schritt sprechen.'

„[2] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde sprechen und die Abfolge [von Ursache und Wirkung] erklären.'

„[3] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde aus Mitgefühl sprechen.'

„[4] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde nicht zum Zwecke der materiellen Belohnung sprechen.'

„[5] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde sprechen, ohne mich selbst oder andere zu verletzen.'

„Es ist nicht einfach, anderen das Dhamma beizubringen, Ananda. Das Dhamma sollte anderen nur beigebracht werden, wenn diese fünf Qualitäten in der lehrenden Person verankert sind.“

Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.159.than.html

Ich möchte dieses Sutta jedem hervorheben, der hier oder anderswo Dhamma/Dharma lehren möchte.

Einige Kommentare:

[1] Aj Thanissaros „Schritt für Schritt“ wird von ānupubbī übersetzt , was „allmählich“ bedeutet. Das bedeutet, dass wir nicht lehren sollten, was die Fähigkeiten des Zuhörers übersteigt. Das impliziert, dass wir zuerst die Situation des Zuhörers verstehen sollten.

[2] Ich bin mir nicht sicher, warum er pariyāyadassāvī als „Erklärung der Abfolge“ übersetzt . Obwohl pariyāya „Folge“ bedeuten kann, macht eine Übersetzung auf diese Weise diesen Punkt zu einer Wiederholung des ersten. Pariyāya hat eine Reihe von Bedeutungen, und in diesem Zusammenhang denke ich, dass es "Weg" oder "Gewohnheit" bedeutet, wie in "mentaler Weg/Gewohnheit" ( cetopariyāya ). Somit ist pariyāyadassāvī als Ganzes „(als) jemand, der die (geistige) Gewohnheit sieht“. Modern ausgedrückt bedeutet dieser Punkt, dass wir die menschliche Psychologie verstehen müssen.

[3] Dieser Punkt sollte klar genug sein, aber lassen Sie mich darauf hinweisen, dass „Mitgefühl“ nicht von karuṇā , sondern von anuddayata übersetzt wird , was ich lieber mit „Güte“ übersetze.

[4] „Zum materiellen Lohn“ ist etwas locker von āmisantaro übersetzt , aber ich bin damit zufrieden. Obwohl Sie in SE keine physische Belohnung erhalten würden, reichen die Reputationspunkte und Abzeichen aus, um als "materiell" (im Gegensatz zu "spirituell") betrachtet zu werden. Bist du gierig darauf?

[5] Der letzte Punkt legt nahe, dass wir überprüfen sollten, was wir tatsächlich tun, wenn wir versuchen zu unterrichten. "Verletzen" bedeutet im Allgemeinen, unsere guten Eigenschaften zu verringern, die Befleckungen zu verstärken, das Ego zu stärken und somit letztendlich das Leiden zu vergrößern. Verletzen wir uns also im Namen des „Lehrens von Dhamma“ selbst? Oder andere verletzen? Anstatt ihnen zu helfen, sorgen wir dafür, dass sie gieriger werden, sich klein fühlen oder auf andere Weise ihre Befleckungen und ihr Leiden verstärken?

Bitte denken Sie darüber nach.

Die Beantwortung von Fragen hier auf buddhism.stackexchange.com ist oft Dhamma-Lehre oder zumindest eine Anstrengung davon. Wie kann das richtig gemacht werden?

Nicht nötig. Es ist Dhamma-"Lehre" nur dann, wenn man überzeugt ist, dass man den Dhamma sowohl in Theorie als auch in Praxis gemeistert hat. Fehlt irgendeiner dieser Faktoren und es ist eher wie Dhamma-„Teilen“, wo man Suttas/Comys teilt. Referenzen und alle zugehörigen Sicherungsliteraturen in der Hoffnung, dass sie die vom OP gestellte Anfrage beantworten können. Und so reicht es beim Teilen einfach nicht aus, nur eine persönliche Meinung zu äußern. Folgen Sie immer mit unterstützenden Beweisen aus den Suttas/Comys/verwandten Literaturen usw.

Gute freundliche Frage; Den Dharma richtig, angemessen, freundlich, mitfühlend, aufrichtig, offen, direkt, ungebunden, großzügig und nett usw. zu teilen, ist „gut“!!!