Dies ist ein sehr häufiges Dilemma.
Wenn Sie hier im Westen nach einigen buddhistischen Büchern suchen (ich schätze, dasselbe passiert im Osten), werden Sie leicht Bücher finden, die von Mönchen und allgemeinen Autoren geschrieben wurden, es ist nicht üblich, die Sutten zu finden. Das wäre gleichbedeutend damit, nach Büchern über das Christentum zu suchen und die Bibel nicht zu finden, seltsamerweise passiert das nicht, es ist einfacher, die Bibel zu finden als zum Beispiel Bücher, die von Priestern geschrieben wurden.
Der Punkt, den ich zu machen versuche, ist, dass diese Bücher manchmal leider einige der grundlegenden Lehren des Buddha ignorieren oder sogar widersprechen, sie können Missverständnisse in den Köpfen der Menschen hervorrufen. Ich spreche nicht von verschiedenen Schulen, ich spreche von den ursprünglichen Lehren, die von den meisten von ihnen geteilt werden, den Sutten.
Wenn ein Buddhist dieser Situation gegenübersteht, wenn er jemanden mit einem falschen Konzept findet, etwas, das eindeutig keine Grundlage auf den Lehren des Buddha hat, weder Vinaya noch Sutta Pitaka, was sollte er oder sie tun? Sollte er/sie die Person korrigieren oder es einfach sein lassen?
Ich würde "richtig" wählen, aber Sie werden sehen, dass die meisten buddhistischen Führer das nicht tun, sie ziehen es vor, Missverständnisse zu ignorieren und sich auf das zu konzentrieren, was sie für richtig halten, es gibt viele Vorsichtsmaßnahmen, um lange Debatten im Buddhismus zu vermeiden ... Deshalb wird es zu einem Dilemma! Was zu tun ist?
Zuerst ein paar Kommentare...
Es ist zu erwarten, dass Sie in einem nicht-buddhistischen Land nicht so viel authentische buddhistische Literatur finden werden wie in buddhistischen Ländern. In Thailand zum Beispiel ist es ziemlich einfach, eine vollständige Übersetzung des gesamten Tipitaka zu erhalten ... eigentlich zwei verschiedene Übersetzungen.
Die Tatsache, dass das Tipitaka zehnmal so groß ist wie die Bibel, macht es natürlich relativ teuer, es zu übersetzen, zu drucken, zu versenden usw., und daher ist es nicht genau das, was man in Hotelzimmern sieht (aus anderen Gründen). auch).
Ich denke, es gibt mehrere Gründe für die Fülle an irreführender oder quasi-buddhistischer Literatur, die heute verfügbar ist: Die schiere Größe der Lehre kann zu einseitigen Interpretationen führen; die Schwierigkeit, die Lehren zu durchdringen, kann zu Nachlässigkeit usw. führen; die allgemeine Nützlichkeit der Lehren kann zu einer Zweckentfremdung der Lehren aus Hintergedanken usw. führen.
Aber um deine Frage zu beantworten. Es ist wichtig zu unterscheiden, was ein Mönch tun sollte und was ein Laie tun sollte. Es gibt relativ wenig in den Lehren des Buddha darüber, was Laien in solchen Angelegenheiten tun „sollten“. Selbst für Mönche gibt es nicht immer endgültige Richtlinien. Der Buddhismus ist viel weniger eine Religion des "sollte" als vielmehr eine Religion des "kann", in dem Sinne, dass er eine Beschreibung der Realität darlegt und die kausalen Zusammenhänge zwischen Handlungen und Reaktionen aufzeigt.
Es gibt jedoch einige Anleitungen in dieser speziellen Angelegenheit; speziell im Brahmajala-Sutta, das mit einer netten Einführungsgeschichte darüber beginnt, wie man auf diejenigen reagiert, die den Buddha, Dhamma oder Sangha verleumden (oder preisen):
„Wenn, ihr Bhikkhus, andere in Missachtung von mir oder in Missachtung des Dhamma oder in Missachtung des Sangha sprechen, solltet ihr das Falsche aufdecken und es als falsch herausstellen, indem ihr sagt: ‚Aus diesem und jenem Grund ist dies so falsch, das ist unwahr, so etwas gibt es bei uns nicht, das ist bei uns nicht zu finden.'
Also, es gibt ein "sollte" für Sie. Es gibt auch Protokollregeln im Vinaya, wie man mit Mönchen umgeht, die sich zu falschen Ansichten bekennen, z.
Sollte irgendein Bhikkhu Folgendes sagen: „So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, sind diese Handlungen, die der Erhabene sagt, hinderlich, wenn sie begangen werden, sind keine echten Hindernisse“, sollten die Bhikkhus ihn folgendermaßen ermahnen: „Sag das nicht , verehrter Herr. Verleumde den Erhabenen nicht, denn es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Der Erhabene würde so etwas nicht sagen. In vielerlei Hinsicht, Freund, hat der Erhabene hinderliche Handlungen beschrieben, und wenn sie daran beteiligt sind, sind sie echte Hindernisse.
aber diese sind natürlich auf den klösterlichen Orden beschränkt.
Ein Laie, der das Dhamma verachtet, kann von den Mönchen geächtet werden (Sg 8), obwohl ich nicht annehme, dass dies direkt mit Ihrer Frage zusammenhängt.
Letztendlich denke ich, dass es Vorrang hat, darauf hinzuweisen, wenn jemand den Buddha eindeutig falsch dargestellt hat. Ob man dies tun "sollte", scheint stark von den Umständen und der Fähigkeit abhängig zu sein - sowohl von sich selbst zu korrigieren als auch von dem anderen, die Korrektur zu akzeptieren.
Ich würde "richtig" wählen, aber Sie werden sehen, dass die meisten buddhistischen Führer das nicht tun
Bei „buddhistischen Führern“ bin ich mir nicht sicher, aber im Allgemeinen denke ich, dass das nicht so sehr der Fall ist. Außerdem werden viele Bücher gerade wegen des Vorhandenseins irreführender Bücher geschrieben. Bis hin zu Titeln wie „Buddhismus ist nicht, was du denkst “ (obwohl ich diesen nie vollständig gelesen habe, finde ich es bedauerlich, dass er mit einem solchen Titel kaum und nur lose den Buddha zitiert).
Ich denke, eine vernünftige Person sollte in diesem Fall das tun, was sie in jedem anderen Fall tun würde, wenn die Umstände angemessen sind: auf Gegenbeweise hinweisen.
Es gibt viele Vorsichtsmaßnahmen, um lange Debatten im Buddhismus zu vermeiden
Wenn maßgebende Texte in der eigenen Sprache verfügbar sind und man Leute auf darin enthaltene Beweise für ein fehlerhaftes Verständnis verweisen kann, sollte das zu einer sehr kurzen Debatte führen, nicht wahr?
Mein Verständnis ist, dass das Hauptproblem nicht die Verfügbarkeit irreführender Bücher ist. Ist das Fehlen maßgeblicher Bücher.
Ven. Yuttadhammo schrieb in seiner Antwort:
Die Tatsache, dass das Tipitaka zehnmal so groß ist wie die Bibel, macht es natürlich relativ teuer, es zu übersetzen, zu drucken, zu versenden usw., und daher ist es nicht genau das, was man in Hotelzimmern sieht (aus anderen Gründen). auch).
Das ist genau der Grund, warum das Tipitaka nicht so berühmt oder für Nicht-Buddhisten so zugänglich ist wie die Bibel, der Koran oder die Bhagavad Gita. Viele der Sutta-Pitaka haben Duplikate, da der Buddha in seinen 45 Jahren des Lehrens zu unterschiedlichen Zeiten die gleichen Botschaften an verschiedene Menschen übermittelt hat. Es ist auch nicht thematisch geordnet, zumindest zum größten Teil. Dies und die schiere Größe machen es für Nicht-Buddhisten weniger zugänglich.
Zu diesem Zweck empfehle ich das Buch In The Buddha's Words von Bhikku Bodhi. Es ist eine Anthologie oder Auswahl übersetzter Lehrreden aus dem Pali-Kanon. Es ist auch thematisch und systematisch geordnet. Das Inhaltsverzeichnis können Sie auf der von mir verlinkten Amazon-Seite einsehen. Es ist 512 Seiten lang, was ganz in Ordnung ist. PDF-Version hier . Der Autor hofft, dass das Buch Lesern, die mit dem Pali-Kanon noch nicht gut vertraut sind, als systematische Karte der Nikayas (die einem Dschungel gleichen) dienen wird.
Wenn ein Buddhist dieser Situation gegenübersteht, wenn er jemanden mit einem falschen Konzept findet, etwas, das eindeutig keine Grundlage auf den Lehren des Buddha hat, weder Vinaya noch Sutta Pitaka, was sollte er oder sie tun? Sollte er/sie die Person korrigieren oder es einfach sein lassen?
Nun, wenn Sie über Bücher sprechen, dann gehen Sie zu amazon.com oder goodreads.com und schreiben Sie Ihre Kommentare und stimmen Sie Bücher ab, von denen Sie glauben, dass sie die buddhistischen Lehren falsch dargestellt haben. Wenn viele Buddhisten das tun, hätte das sicherlich Auswirkungen auf das Ranking der Bücher.
Da ist zum einen das Gleichnis von den Blinden und dem Elefanten. Access To Insight beschreibt dies als
Buddhas berühmtes Gleichnis von den Blinden und dem Elefanten veranschaulicht die Sinnlosigkeit, über die eigenen Ansichten und Meinungen zu streiten.
Meine Charakterisierung davon ist, dass, wenn Sie nicht das ganze Dhamma sehen, es klingt, als ob ihre Beschreibungen sich gegenseitig widersprechen könnten, wenn Sie hören, wie Menschen jeweils einen Teil / Aspekt des Dhamma beschreiben.
Meiner Meinung nach beweist die Tatsache, dass sie widersprüchlich klingen, nicht, dass sie es sicher sind, denn Dhamma ist kompliziert (wenn auch geschickt in den vier edlen Wahrheiten zusammengefasst).
Ein weiterer wichtiger Aspekt des Suttas ist meiner Meinung nach, dass wir versuchen sollten, diese Art von Verhalten zu vermeiden:
Und sie fuhren fort, zu streiten, zu streiten und zu streiten, einander mit Waffen des Mundes zu verletzen und zu sagen: „Das Dhamma ist so, es ist nicht so. Das Dhamma ist nicht so, es ist so.“
Ich denke, das ist wichtig, weil der Titel der Sutta "Sektierer" ist. Wenn ich und mein Bruder Streit oder Streit hatten, als wir jung waren, war die Richtlinie meiner Mutter (als sie gerufen wurde, um unseren Streit zu schlichten, ohne zu wissen, worum es ging), dass wir uns beide irrten, wenn wir uns stritten.
Wenn Sie das Bedürfnis haben, jemanden zu korrigieren, gibt es Anweisungen zur Rechten Rede .
Es kann vorkommen, dass ich versucht bin, ein „falsches Konzept“ zu korrigieren, auch ohne dass ich dazu aufgefordert wurde.
Ein Teil der (säkularen, nicht-buddhistischen) Art und Weise, wie ich gelehrt wurde, Meinungsverschiedenheiten auszudrücken, besteht darin, sogenannte „ Ich-Botschaften “ zu verwenden. Beispielsweise ist statt einer „Du-Botschaft“ wie „Du liegst falsch“ eine „Ich-Botschaft“ wie „Das habe ich nicht verstanden“ weniger aggressiv und vielleicht näher an der Wahrheit (oder zumindest näher am Weg). das führt zum Verstehen). Vielleicht kannst du also irgendwelche „Korrekturen“ als Fragen formulieren: „Wo hat der Buddha das gesagt?“, „Widerspricht das diesem Sutta?“ usw.
Auch gibt es das Gleichnis vom brennenden Haus . Ich dachte, dass dieses Buch so sein könnte, wie Sie es beschrieben haben, dh vom Autor geschrieben oder synthetisiert, ohne vollständig aus Lehrreden zu zitieren. Laut dem Buch dient der Autor „der Gemeinde des Vipisanna Meditation Retreat in Willis, Texas, als ihr Präsident, während er Englisch an der University of Houston-Downtown unterrichtet“. Der Autor ist ein Bhikkhu und seine Gemeinde vermutlich nicht.
Die von Ihnen erwähnte Situation wird im Trommel-Sutta behandelt.
Der Weg, dies zu korrigieren, besteht darin, die ursprüngliche Lehre zu lernen und sie zu praktizieren. Wenn Sie durch Erfahrung Selbstvertrauen in die Praxis aufbauen, lehren Sie, was Sie praktiziert haben.
Solange es Menschen gibt, die die 4 Grundlagen der Achtsamkeit praktizieren und lehren, wird der Dhamma Bestand haben.
Intellektuelle Debatten und Korrekturen auf der Wahrnehmungsebene sind vielleicht hilfreich, würden aber begrenzt sein, da andere manchmal nicht zustimmen, weil es von ihrem Intellekt und ihrer Wahrnehmung als Erfahrung wahrgenommen wird. Wenn Menschen etwas auf der Erfahrungsebene verifiziert haben, ist das Vertrauen unerschütterlich.
konrad01