Wie unterscheiden Cessationisten zwischen Wundern und spirituellen Gaben? Was ist die biblische Grundlage für eine solche Unterscheidung?

Geistesgaben sind zumindest teilweise mit einem einzelnen Christen verbunden. Ein Christ übt eine geistliche Gabe aus eigenem Willen aus. Eine geistliche Gabe kann zu einem Wunder führen, muss es aber nicht, manche geistlichen Gaben sind gewöhnlicher, wie z. B. Lehren oder Verwaltungsarbeit. Jemand, der behauptet, die Gabe des Heilens zu haben, würde daher absichtlich handeln, um jemanden zu heilen. Natürlich ist es immer noch Gottes Werk und Gottes Wille, dass solche Heilungen stattfinden, aber es ist nicht allein Gottes Wille. Möglicherweise gibt es einige Christen, die behaupten, ohne Absicht zu heilen, wie diejenigen in Apostelgeschichte 5,15, die dachten, Petrus Schatten würde heilen (obwohl die Apostelgeschichte nicht sagt, dass sie Recht hatten, das zu glauben). Ich habe jedoch von keinem Pfingstheiler gehört, der dies sagt; Absicht scheint meines Wissens immer dabei zu sein.

Ein nicht-spirituelles Geschenkwunder ist allein das Werk und die Absicht Gottes. Gott kann jeden jederzeit heilen, ohne durch Menschen zu wirken. Gott kann heilen, ohne dass die Kirche auch nur um Heilung betet.

Das ist also keine Frage der Unterscheidung, sondern nur zwei klar unterschiedliche Konzepte. Es gibt zwei orthogonale Achsen:

Die einzige Sache, um die es in der Debatte über Cessationismus/Continuationismus geht, ist das untere rechte Kästchen: wundersame spirituelle Gaben.

Aus erkenntnistheoretischer Sicht glaube ich nicht, dass ein strenger und normativer Aufhörer etwas als Wunder authentifizieren kann, abgesehen von einer Art menschlichem Handeln und einer Verbindung zu einem Versprechen, dass die Schrift beteiligt ist. Abgesehen davon werden sie Außergewöhnliches bestenfalls nur als Anomalie beschreiben können.

Nehmen wir zum Beispiel an, dass öffentliche Gebete für eine Person stattfinden, der es körperlich nicht gut geht. Dann erfährt diese Person eine dramatische Verbesserung ihrer Gesundheit. Wie würde ein Aufhörer sicher wissen, dass es kein Zufall ist, dass es ihm besser geht? Wenn alle Heilungsverheißungen durch Gebet an die Kanonbildung gebunden sind, wie können sie sich dann anmaßen zu wissen, dass Gott tatsächlich eingegriffen hat?

CS Lewis fordert in seinem Buch Miracles , dass Christen eine Nase wie ein Spürhund für die versteckte Annahme entwickeln müssen, dass Wunder unmöglich, unwahrscheinlich oder unangemessen sind . Er schreibt: Wenn wir Gott zugeben, müssen wir Wunder zugeben? In der Tat haben Sie keine Sicherheit dagegen. Das ist das Schnäppchen.

Der lutherische Theologe und christliche Apologet Dr. John Warwick Montgomery gibt einen hilfreichen Überblick darüber, wie die Authentifizierung von Wundern einen einfachen Test erfordert:

Wir müssen den Unglauben aufheben, die Beweise mit der für Ereignisse im Allgemeinen erforderlichen Sorgfalt prüfen, versuchen, Erklärungskonstrukte zu formulieren, die den Tatsachen am besten entsprechen, und gleichzeitig bereit sein, Tatsachen immer zu akzeptieren, selbst wenn sich unsere besten Versuche, sie zu erklären, als unzureichend erweisen . Wenn wir Religionisten sind, müssen wir die orthodoxe Annahme ( dh Cessationismus, meine Bearbeitung ) vermeiden, dass übernatürliche Ereignisse auf biblische Zeiten beschränkt sein müssen, und die noch weniger zufriedenstellende Annahme der liberalen Theologie, dass alle übernatürlichen Ereignisse, einschließlich biblischer Wunder, das Produkt von sind das naive Weltbild des vormodernen Menschen. ( Fürstentümer und Mächte , Seite 46)

Montgomery stellt weiter klar:

Die erforderliche Sorgfalt ist nicht geringer als, aber auch nicht größer als die für Ereignisse im Allgemeinen ... Da wir das Universum nicht als Ganzes kennen, haben wir keine Möglichkeit, die Wahrscheinlichkeiten für oder gegen bestimmte Ereignisse zu berechnen, also muss jedes Ereignis so sein ohne anfängliche Vorurteile ad hoc untersucht. ( Fürstentümer und Mächte , Seiten 193-194)