Wie wird der Konflikt zwischen vernunftbedingten und externen Aspekten des Wissens gelöst?

Ich denke, Sie haben vielleicht das Problem im Sinn, die seit Kant anerkannte produktive Rolle des Subjekts bei der Aneignung von Wissen mit einem Input aus der Realität in Einklang zu bringen. McDowell nannte den Beitrag der Realität zum Wissen in seinem Buch Mind and World , das die weitreichende aktuelle Debatte über das Thema auslöste, seinen " objektiven Sinn " . Siehe auch die Essaysammlung Reading McDowell , zwei Kapitel über ihn in Pippins Persistence of Subjectivity und Sachs' Ideology of Modernity and the Myth of the Given ). McDowell umrahmt die bestehenden Ansätze als philosophisches Oszillieren zwischen dem Mythos des Gegebenen und dem „ reibungslosen Spinnen im Nichts “.“, der selbstlegierte hegelianische Kohärenzismus (obwohl sein kohärenter Protagonist eher Davidson als Hegel ist).

Der Mythos des Gegebenen ist der traditionelle Glaube, dass der Verstand Sinneseindrücke (möglicherweise auch intellektuelle Intuitionen) von „außen“ „empfangen“ und diese dann als Grundlage für komplexere Konzepte und Schlussfolgerungen dienen. Dieser Glaube erwies sich aus mehreren Gründen als problematisch. Erstens müssten Eindrücke/Intuitionen Urteile sein, um in Schlussfolgerungen eintreten zu können, was sie nicht sind (der Unterschied zwischen dem Sehen von rotem x und dem Sehen von x als rot). Zweitens ist es unglaubwürdig, dass wir die „Eindrücke“ von Rot oder Schmerz lernen müssen, während der umgangssprachliche Gebrauch von „Rot“ und „Schmerz“ ganz sicher gelernt wird. Und schließlich erfordert die Beherrschung eines Konzepts die Beherrschung eines Netzes anderer Konzepte, die sich darauf beziehen, und eine solche Beziehung kann nicht auf atomaren Begegnungen mit "

Kurz gesagt, die Realität kann einfach nicht die konzeptionellen Lieferdienste leisten, die der Mythos des Gegebenen von ihr verlangt, die konzeptualisierte „objektive Realität“ ist ein historisches und entwicklungsgeschichtliches Artefakt, und eines, das sich ganzheitlich entwickelt hat, nicht Stück für Stück. Das bedeutet nicht, dass wir diese Konzeptualisierungen nicht verwenden können oder sollten, ja wir können nicht anders, aber es bedeutet, dass wir keine grundlegende erkenntnistheoretische Erklärung haben können, die sie postuliert, wir müssen eine „phänomenologische Reduktion“ durchführen , um Verwenden Sie Husserls Begriff. Dies gilt auch für objektivierende Konzeptualisierungen der Gemeinschaft, der „öffentlichen Welt“. Obwohl die obige Kritik des „unmittelbar Gegebenen“ auf Hegels Phänomenologie des Geistes (§§ 90-110) zurückgeführt werden kann, in der analytischen Philosophie wurde seine Bedeutung erst nach Sellars' Klassiker Empiricism and Philosophy of Mind allgemein akzeptiert .

Aber die Ablehnung des Mythos führt zu einem entgegengesetzten Rätsel: Wenn Eindrücke nicht in Wissensaussagen eingehen können, welche mögliche Rolle kann die Realität bei ihrer Entstehung spielen? Gemäß Davidsons Kohärenzismus, einem entfernten Nachkommen von Hegels Selbstgesetzgebung, können sich Konzepte rational nur auf andere Konzepte beziehen, siehe Can Perceptions Justify Beliefs? von Atkins , der auch „Peirces vorausschauende Antwort“ an Davidson diskutiert. Die Beziehung zwischen Konzepten und Realität ist rein kausal, die Realität bewirkt einfach, dass wir die Konzepte haben, die wir haben. Es kann kein Denken von der Sensibilität zum Verstehen geben, der rationale Aspekt tritt nur ein, um die Gesamtkohärenz des Begriffsnetzes aufrechtzuerhalten. Dies ist, was McDowell als „ reibungsloses Drehen im Nichts “ bezeichnet“, was zu einem philosophischen Rückstoß in den Mythos des Gegebenen führt und die Oszillation neu startet.

Der allgemeine Ansatz im Pragmatismus besteht darin, die Grundursache des Mythos des Gegebenen als die repräsentationale Bedeutungstheorie zu diagnostizieren und sie durch eine instrumentalistische zu ersetzen. Dort sind die Grundbegriffe eher handlungsorientiert als repräsentativ: Peirces „Gewohnheit“, der „ultimative Interpretant“, Ryles Know-how, Wittgensteins „Gewohnheit“ und „Regelbefolgung“ usw. Dann wird verständlich, wie die Realität als Zwang wirken kann auf unsere spontanen Inszenierungen ohne Realitätsaufnahme , im Sinne von Eindrücken und Gegebenheiten. Unsere Handlungen, individuell oder gesellschaftlich, stoßen auf einen Widerstand, der dazu führt, dass wir sie anpassen (Peirce nannte es „ Beharren auf dem Realen “."). Im Spezialfall der Sinneswahrnehmung ist dieser Vorgang (in Routinesituationen) so routiniert, dass wir selbst generierte, aber mehrfach angepasste konzeptionelle Berichte (die grundsätzlicher als verkürzte Handlungsschablonen gesehen werden) mit ihnen begleitenden "Eindrücken" verschmelzen.

Es gibt Variationen in der Betonung von Aktion und Anpassung, von eher individualistischen Kantischen Versionen wie der von McDowell bis hin zu sozialeren Hegelschen wie der von Brandoms. Aber auch McDowell schreibt kognitive Autonomie nicht einem einzelnen Individuum zu (wie vielleicht Kant), soziale Normen und Bräuche wirken noch immer als verinnerlichte „ zweite Natur “ (der Begriff entlehnt sich Aristoteles). Ein individuelles konzeptionelles Web würde ernsthaften Problemen der "privaten Sprache" gegenüberstehen. Am Ende könnte man mit Hegel sagen, dass der „sich selbst gesetzgebende“ Geist gesellschaftlich ist, und zwar „ er selbst nur als ein solches Produkt seiner selbst zu sich kommend “ ist, aber nicht als alleiniges Ergebnis seiner selbst.

Zitat aus dem Vorwort des Buches Wissenschaft und Hypothese des französischen Mathematikers Henri Poincaré:

„(...) wir sollten die Rolle der Hypothese mit größter Sorgfalt untersuchen; wir werden dann nicht nur erkennen, dass sie notwendig, sondern in den meisten Fällen legitim ist. Wir werden auch sehen, dass es mehrere Arten von Hypothesen gibt; dass einige überprüfbar sind und, wenn sie einmal durch Experimente bestätigt sind, zu Wahrheiten von großer Fruchtbarkeit werden, dass andere für uns nützlich sein können, um unsere Ideen zu fixieren, und schließlich, dass andere nur dem Anschein nach Hypothesen sind und sich auf Definitionen oder verkleidete Konventionen reduzieren.

Letztere sind vor allem in der Mathematik und in den Wissenschaften, auf die sie angewandt wird, anzutreffen. Von ihnen beziehen die Wissenschaften in der Tat ihre Strenge; solche Konventionen sind das Ergebnis der uneingeschränkten Aktivität des Geistes, der auf diesem Gebiet kein Hindernis kennt. Denn hier mag der Geist bejahen, weil er seine eigenen Gesetze aufstellt; Aber lassen Sie uns klar verstehen, dass, während diese Gesetze unserer Wissenschaft auferlegt werden, die sonst nicht existieren könnte, sie nicht der Natur auferlegt werden. Sind sie dann willkürlich? Nein; denn wenn sie es wären, wären sie nicht fruchtbar. Die Erfahrung lässt uns unsere Entscheidungsfreiheit, aber sie leitet uns, indem sie uns hilft, den bequemsten Weg zu finden, dem wir folgen können. Unsere Gesetze sind daher wie die eines absoluten Monarchen, der weise ist und seinen Staatsrat befragt. "

Meiner bescheidenen Meinung nach ist das Thema damit ziemlich erschöpft, vielleicht nicht für die Feinheiten der Philosophie (in diesem Fall würde es sich lohnen, das ganze Buch sowie spätere Literatur zu lesen), aber sicherlich, was den täglichen Bedarf betrifft.