In dem Essay „ Buddhistische Reflexionen über den Tod “ schrieb VF Gunaratna:
Der Endgedanke durchläuft die gleichen Entwicklungsstadien wie jeder andere Gedanke, mit diesem Unterschied zu dem apperzeptiven Stadium der vollständigen Wahrnehmung, bekannt als Javana oder Impulsion, das im Falle jedes anderen Gedankens sieben Gedankenmomente einnimmt. In diesem apperzeptiven Stadium versteht der Sterbende das Todeszeichen vollständig. Dann folgt die Stufe der Bewusstseinsregistrierung ( tadalambana ), wenn das Todeszeichen identifiziert wird. Dieses Bewusstsein entsteht für zwei Gedankenmomente und vergeht. Danach kommt das Stadium des Todesbewusstseins ( cuti-citta ). Dann tritt der Tod ein. Das passiert in dieser Existenz.
Betrachten wir nun, was in der nächsten Existenz passiert. Schon sind die Vorbereitungen für die Ankunft eines neuen Wesens in Vorbereitung. Es gibt den männlichen Elternteil und es gibt den weiblichen Elternteil. Wie zuvor erklärt, ist ein dritter Faktor, ein psychischer Faktor, notwendig, um die Vorbereitungen für das Entstehen eines lebenden Embryos zu vollenden, und das ist das wiederverbindende Bewusstsein ( patisandi-viññana ), das in der nächsten Existenz in der entsprechenden Umgebung – dem Mutterleib – entsteht . Durch das Zusammenwirken dieser drei Faktoren beginnt das Leben im Mutterleib. Es gibt keinen Zeitablauf, kein Anhalten des endlosen Bewusstseinsstroms.
Soweit ich weiß, sind das letzte Bewusstsein eines Lebens ( cuti-citta ) und das Bewusstsein neu verbinden ( patisandhi-viññana ) Begriffe, die aus dem Abhidhamma stammen. Sie erklären die Kontinuität des Bewusstseinsstroms von einem Leben zum nächsten. Zusammen mit Bhavanga und Javana (siehe hier ) erklärt dies die Kontinuität des Bewusstseinsstroms zwischen Gedankenmomenten sowohl in diesem Leben als auch im nächsten Leben und zwischen den beiden.
Andererseits scheint MN 38 zu implizieren, dass es keine Kontinuität des Bewusstseins gibt und dass Bewusstsein bedingt auf der Grundlage von abhängigem Entstehen entsteht.
Der Erhabene fragte ihn dann: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Sichtweise in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht noch einen'?"
„Genau, ehrwürdiger Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht ein anderes.“
„Was ist dieses Bewusstsein, Sāti?“
„Ehrwürdiger Herr, es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten erlebt.“
„Irregeleiteter Mann, wem hast du mich je gekannt, um den Dhamma auf diese Weise zu lehren? Irregeleiteter Mensch, habe ich nicht in vielerlei Hinsicht gesagt, dass Bewusstsein abhängig entstanden ist, da es ohne eine Bedingung keine Entstehung von Bewusstsein gibt? Aber Sie, irregeleiteter Mann, haben uns durch Ihren falschen Griff falsch dargestellt und sich selbst verletzt und viel Fehler angehäuft; denn dies wird zu Ihrem Schaden und Leiden für eine lange Zeit führen.“
Wie also bringt der Abhidhamma das Konzept der Wiederverknüpfung des Bewusstseins ( patisandhi-viññana ) mit MN 38 oben in Einklang?
Gibt es auch im jetzigen Leben eine wirkliche Kontinuität des Bewusstseins oder scheint es nur so?
Es gibt keinen Widerspruch zwischen MN 38 und Abhidhamma.
Bewusstseinsstrom ODER Bewusstseinskontinuität bedeutet individuelles Bewusstsein, das als Folge vieler Ursachen schnell entsteht (uppada), existiert (titi), vergeht (bhanga). Es ist nur ein Stream, kein lang andauernder Single.
Denken Sie an einen Wasserstrahl. Wenn Sie einen einzelnen Punkt im Strom betrachten, sehen Sie viele Wassertröpfchen, die erscheinen, existieren und verschwinden. Nehmen Sie ein einzelnes Tröpfchen heraus, das diesen Punkt passiert hat (*). Wenn Sie die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dieses Tröpfchens betrachten, sehen Sie einen Strom. In Wirklichkeit ist es nicht dasselbe Tröpfchen noch ein anderes Tröpfchen, das Sie in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sehen. Bewusstseinsstrom ist analog zu diesem Beispiel. Bitte versuchen Sie es so zu verstehen.
Das Dhamma ist keine spekulative Philosophie, sondern das universelle Gesetz, das durch Erleuchtung gefunden und präzise gepredigt wird. Daher ist es am Anfang exzellent (Sila – Moralische Prinzipien), in der Mitte exzellent (Samadhi – Konzentration) und am Ende exzellent (Panna – Weisheit).
~ Zitiert aus: Sechs Qualitäten des Dhamma
Dies ist die Svakkhata-Qualität des Dhamma. Wenn wir irgendwo im Dhamma einen Widerspruch finden, liegt das nicht daran, dass der Widerspruch im Dhamma liegt, sondern vielleicht daran, dass wir nicht wirklich verstehen, was tatsächlich beschrieben wird, oder vielleicht am Mangel an Worten bei der Übersetzung des ursprünglichen Pali-Kanons in andere Sprachen, was schließlich zu Missverständnissen führt.
(*) Hinweis: "passed by" - Dieses Phrasalverb kann nur verwendet werden, wenn wir in konventioneller Wahrheit sprechen. Der Leser mag denken, dass rūpa (Form/Materie) sich im Raum bewegen kann, was in der letztendlichen Realität nicht wahr ist. Weder nāma (Name) noch rūpa können sich bewegen. Was passiert ist, dass das entstandene rūpa existierte und dann und dort aufhörte. Danach entstehen neue rūpa in der Nähe. Dies wird "Deshāntarotpatti" genannt.
Wie also bringt der Abhidhamma das Konzept der Wiederverknüpfung des Bewusstseins (patisandhi-viññana) mit MN 38 oben in Einklang?
Das muss nicht sein, weil Abh. und MN 38 sprach über verschiedene Bewusstseine. „Bewusstsein“ ist ein sehr weit gefasster Begriff und erfordert einen spezifischen Kontext für eine spezifische Bedeutung. Und das ist der Grund, warum der Buddha Ehrw. Sati: "Was ist das für ein Bewusstsein?" in dem er antwortete: "Ehrwürdiger Herr, es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten erlebt.", dh das Sinnesbewusstsein (eines, das in Verbindung mit den sechs Sinnesmedien erfahren wird) Es wäre interessant, wenn der Ehrwürdige Sati das Wiedergeburt-verbindende Bewusstsein oder das Bewusstsein ohne Merkmal (Viññanam anidassanam, DN11, MN49) erwähnt hätte, ähnlich der Situation in der modernen Wissenschaft, wo die Art von „Materie“, wie wir sie kennen, nur annimmt 4,6 % von dem, was da draußen im Universum ist, während die restlichen 95,4 % aus "dunkler Materie" bestehen, 23 %; und dunkle Energie, 72%. Und sie sind dunkel, nicht weil sie "dunkel" sind, sondern weil wir immer noch keine Ahnung haben, was sie sind. Ein weiterer erwähnenswerter Punkt in MN 38 war, dass der Buddha kein Problem mit der „Kontinuität“ des Bewusstseins hatte, stattdessen hatte er ein Problem mit der „Gleichheit“ des Bewusstseins. Daher die Frage, die Er Ehrw. stellte. Sati: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es so Er hatte kein Problem mit der „Kontinuität“ des Bewusstseins, stattdessen hatte er ein Problem mit der „Gleichheit“ des Bewusstseins. Daher die Frage, die Er Ehrw. stellte. Sati: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es so Er hatte kein Problem mit der „Kontinuität“ des Bewusstseins, stattdessen hatte er ein Problem mit der „Gleichheit“ des Bewusstseins. Daher die Frage, die Er Ehrw. stellte. Sati: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es sodieses selbe Bewusstsein , das durch die Runde der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht ein weiteres „?“.
In MN 38 von Sāti-bhikkhu geht es um das Reisen des einzelnen Bewusstseins, viññāna-sakkāya-diṭṭhi . Es entsteht oder verschwindet nie, unabhängig von der Entstehung, und kann sich durch den neuen Körper/das neue Leben selbst kontrollieren.
Aber bei Paṭisandhi des Abhidhamma geht es um viele verschiedene Aggregate, die sich gegenseitig durch viele Methoden konditionieren.
Zum Beispiel hat eine menschliche Wiedergeburt 33 mentale Faktoren + 1 Bewusstsein + 30 Materien sind Konaszenz, die voneinander abhängen. Sie alle hängen von ihrem vergangenen Karmma-Mentalfaktor ab, der abhängig von seinen 33 Conascence-Mentalfaktoren + 1 Bewusstsein + viele Materien (Wiedergeburt aus dem Materiereich) ist. All diese Bewusstseine, mentalen Faktoren und Materien hängen ebenfalls von ihren unzähligen zuvor entstandenen Bewusstseinen, mentalen Faktoren und Materien ab. Dies ist nur ein kurzes Beispiel. Es gibt Millionen weiterer Erklärungen in 12 gebrieften Abhidhamma-Piṭaka-Kanons. Es sind immer noch nur kleine Blätter in Buddhas Hand
Am obigen Beispiel können Sie sehen, dass Paṭisandhi, seine Conditioner und seine konditionierten Dinge von vielen anderen Conditionern abhängen. Sie alle sind nicht unabhängig , können sich nicht selbst kontrollieren, also ist es völlig anders als MN 38 .
Die Hauptidee der Vipassanā-Meditation ist, dass der Praktizierende Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst immer mehr erkennen kann, wenn der Praktizierende die Konditionierer der Aggregate immer detaillierter analysiert.
Paṭisandhi , die Wiederverbindung, ist ein Begriff von bh.Sāriputta, dem großen Nachfolger , er erscheint oft in jedem bh. Sāriputtas Kanon , weil er der Repräsentant des Buddha zur Buddha-Lebenszeit in AN Ekakanipāta Ekapuggalavagga ist , also ist es seine Aufgabe, Buddhas Lehre zu erklären. Es erschien in MN Mahāgosiṅgasālasutta , dass die meisten der führenden Buddha-Anhänger Sāriputtas Predigt anhörten.
Bh.Sāriputta definierte "Paṭisandhi" aus DN 15 Mahāvagga Mahānidānasutta :
Name-&-Form
„‚Aus Bewusstsein als erforderliche Bedingung kommt Name-&-Form.' So wurde es gesagt. Und dies ist der Weg, um zu verstehen, wie aus dem Bewusstsein als einer erforderlichen Bedingung Name-&-Form hervorgeht. Wenn das Bewusstsein nicht in den Schoß der Mutter hinabsteigen würde, würden Name-&-Form im Schoß Gestalt annehmen?“
„Nein, Herr.“
„Wenn nach dem Hinabsteigen in den Mutterleib das Bewusstsein verschwinden würde, würden Name-&-Form für diese Welt produziert werden?“
„Nein, Herr.“
„Wenn das Bewusstsein des kleinen Jungen oder Mädchens abgeschnitten würde, würden Name-und-Form reifen, wachsen und zur Reife gelangen?“
„Nein, Herr.“
„Dies ist also eine Ursache, dies ist ein Grund, dies ist eine Entstehung, dies ist eine erforderliche Bedingung für Name-&-Form, dh Bewusstsein.
Bewusstsein
„Aus Name-&-Form als erforderliche Bedingung kommt Bewusstsein.“ So wurde es gesagt. Und auf diese Weise lässt sich verstehen, wie aus Name-&-Form als erforderliche Bedingung Bewusstsein entsteht. Wenn das Bewusstsein nicht in Name-&-Form Fuß fassen würde, würde dann ein Ins-Spiel-kommen des Ursprungs von Geburt, Altern, Tod und Stress in der Zukunft erkannt werden?“
„Nein, Herr.“
„Somit ist dies eine Ursache, dies ist ein Grund, dies ist eine Entstehung, dies ist eine erforderliche Bedingung für Bewusstsein, dh Name-&-Form.
„Dies ist das Ausmaß, in dem es Geburt, Altern, Tod, Vergehen und Wiederauferstehen gibt. Dies ist das Ausmaß, in dem es Mittel der Bezeichnung, des Ausdrucks und der Abgrenzung gibt. Dies ist das Ausmaß, in dem sich die Dimension der Unterscheidung erstreckt, das Ausmaß, in dem sich der Zyklus für die Manifestation [Unterscheidbarkeit] dieser Welt dreht – dh Name-&-Form zusammen mit Bewusstsein.
Buddha hat die zehn Fragen von bh nicht beantwortet . Māluṅkya in MN CūḷaMāluṅkyOvādasuttaṃ weil bh. Māluṅkya, jung , brach zu dieser Zeit vier Gewinne ein. Die Geschichte erscheint in MN MahāMāluṅkyOvādasuttaṃ , AN Māluṅkayaputtasuttaṃ als bh. Maluṅkaya alt wurde , KN Thera. MaluṅkayaputtaTheraGathā nach dem alten bh.Māluṅkaya erleuchtet , und Sie können auch in ihrem Atthakathā sehen.
Tatsächlich hat Buddha sie jedoch bereits in DN1 Brahmajālasuttaṃ beantwortet , und Buddha beschrieb den abhängigen Ursprungsteil von DN1 in DN 15 Mahāvagga Mahānidānasutta , das oben zitiert wurde.
Sogar Tipitaka und Atthakathā sind als gemeinfreie Lizenz auf Papier geschrieben, sie rezitieren und lernen mündlich in der buddhistischen Linie Mahāvihāra Theravāda, wie Pa-Auk, auswendig. Wir verweigern den Leuten nie, Tipitaka und Atthakathā zu kommentieren, aber es ist Mahāvihāra Tipiṭaka Memorizer Right, das Missverständnis der Tipiṭaka-Benutzer auszugleichen, weil wir weniger Lesemängel haben, weil wir 2600 Jahre lang immer noch Tipitaka und Atthakathā rezitieren und auswendig lernen, nicht nur durchlesen.
Das Gleichnis ist der Chemiker, der das Periodensystem und die Formeln von Generation zu Generation rezitiert, auswendig gelernt und gelernt hat.
Tatsächlich sprechen Abhidhamma-Menschen in unserem täglichen Leben nicht oft zu viel über die Wiedergeburt, weil wir bereits von der Wiedergeburt im Detail gewusst haben. Menschen fürchten, was sie nicht verstehen , also haben Abhidhamma-Menschen keine Angst vor der Wiedergeburt, ob es nun die wirkliche Wiedergeburt gibt oder nicht . Wir diskutieren nicht mit Menschen, um die „Wiedergeburtstheorie“ und „keine Wiedergeburtstheorie“ zu schützen, weil wir keine Eternalisten und Nihilisten sind. Wir erklären nur das Missverständnis der Leute von „Wiedergeburt“ in Tipitaka-pali, um Tipitaka bis zu 5000 Jahre fortbestehen zu lassen, weil die Befürworter der „Keine-Wiedergeburt-Theorie“ versuchen, viele Suttas von Tipiṭaka abzuschneiden. Dies ist gefährlich gleich dem Versuch der Unterstützer der „Wiedergeburtstheorie“, das neue Sutta in Tipiṭaka einzufügen.
Haben die Befürworter der „No Rebirth Theory“ Angst vor der Wiedergeburt? Warum reden sie oft über die Wiedergeburt, ohne sie im Detail zu verstehen? Ist das die Wiedergeburtsinformation unwissend, was dazu führt, dass sie Angst vor der Wiedergeburt haben? Ist das der Hauptgrund dafür, dass sie versuchen, viele Suttas über Himmel und Hölle von Tipiṭaka abzuschneiden? Wird es in SN12.20 Paccayasutta Zweifel-Fessel genannt ?
„Wenn ein Schüler der Edlen dieses bedingte Mitentstehen und diese bedingt mitentstandenen Phänomene, wie sie entstanden sind, mit rechtem Urteilsvermögen gut gesehen hat, ist es nicht möglich, dass er der Vergangenheit hinterherläuft und denkt: ,War ich in der Vergangenheit? War ich nicht in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit?' oder dass er der Zukunft hinterherlaufen würde und dachte: "Werde ich in der Zukunft sein? Soll ich nicht in der Zukunft sein? Was werde ich in der Zukunft sein? Wie werde ich in der Zukunft sein? Nachdem ich was gewesen bin, was werde ich." in der Zukunft sein?' oder dass er innerlich über die unmittelbare Gegenwart verwirrt war und dachte: „Bin ich? Bin ich nicht?Was bin ich? Wie bin Ich? Woher kommt dieses Wesen? Wo ist es gebunden?' So etwas ist nicht möglich. Warum das? Weil der Schüler der Edlen dieses abhängige Mitentstehen und diese abhängig mitentstandenen Phänomene, wie sie entstanden sind, mit rechtem Urteilsvermögen gut gesehen hat.“
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damith
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