Es gibt die sechs Arten von Bewusstsein ( viññāṇa ) basierend auf MN 38 , nämlich diejenigen, die mit den sechs Sinnesmedien verbunden sind: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist.
In MN 49 gab es ein „Bewusstsein ohne Oberfläche“ ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), was sich nach den Antworten auf diese Frage als Fehlübersetzung herausstellte . Das Sutta sprach von Nibbana.
Gibt es im Theravada also irgendwelche anderen Arten von Bewusstsein ( viññāṇa ) außerhalb der Medienbewusstseine der sechs Sinne?
Was ist mit der Wiedergeburt, die das Bewusstsein verbindet? Ist das eine Bewusstseinsart außerhalb der sechs Sinnesmedien?
Ich weiß, dass es im Mahayana laut dieser Wikipedia-Seite noch zwei weitere Arten von Bewusstsein gibt . Aber diese Frage stellt mehr aus der Theravada-Perspektive (einschließlich Abhidhamma).
Gibt es im Theravada noch andere Arten von Bewusstsein (Viññāṇa) außerhalb der Medienbewusstseine der sechs Sinne?
Gemäß der Theravada-Perspektive gibt es nur sechs Arten von Bewusstsein (die Sie bereits erwähnt haben). Dies ist eine Kategorisierung des Bewusstseins basierend auf seiner Sinnesbasis. Jedes Bewusstsein fällt in eine dieser sechs. Im Abhidhamma gibt es viele Kategorisierungen [basierend auf Heilsamkeit, Sphäre des Seins (kāma-loka, rūpa-loka, arūpa-loka), Weltlichkeit usw.], die von demselben Bewusstsein gesehen werden können, das in Suttanta desana erwähnt wird.
Im Abhidhamma,
Was ist mit der Wiedergeburt, die das Bewusstsein verbindet? Ist das eine Bewusstseinsart außerhalb der sechs Sinnesmedien?
Nein, es fällt unter Geistbewusstsein und wir können sagen, dass es auch unter resultierendes Bewusstsein fällt, genauer gesagt gemäß Abhidhamma.
Es gibt 10 Bewusstsein (*) in Augen-, Ohr-, Nasen-, Zungen- und Körpersinnsbasen (jeweils 2 Bewusstsein mit der Unterteilung in heilsame Resultante und unheilsame Resultante). All das andere Bewusstsein entsteht in der Basis des Verstandes.
Anmerkung 1: (*) :-
Somit,
Anmerkung 2:
Hinweis: Das habe ich verstanden. Ich kann mich irren, aber nicht Dhamma.
Sowohl die Abhidhamma- als auch die Suttanta-Tradition, die versuchen, dem Buddha zu folgen, werden über 7 Arten des "Wissens" informiert, während die 7. nicht auf eine (der sechs) sinnlichen Oberfläche übergeht, nicht nach der Berührung erfasst.
Bhante Thanissaro hat das Thema „Bewusstsein ohne Oberfläche“ gut ausgearbeitet.
Consciousness without feature,
without end,
luminous all around:
Here water, earth, fire, & wind have no footing.
Here long & short
coarse & fine
fair & foul
name & form
are, without remnant,
brought to an end.
of (the activity of) consciousness,
each is here brought to an end.
— DN11
ruben2020
damith
Samana Johann
damith