Wie wirkten sich die Kreuzzüge auf die Macht und Autorität des Papstes aus?

Die Ära der Kreuzzüge fällt sicherlich mit einem dramatischen Anwachsen der Autorität des Papstes zusammen, sowohl in praktischer Hinsicht als auch in der Entwicklung der Lehre. Es ist ein bisschen schwer zu entwirren, wie viel davon auf die Kreuzzüge selbst zurückzuführen ist.

Zuerst ein Wort der Warnung! Es ist sehr leicht, in anachronistische Gewohnheiten abzugleiten, wenn man an das mittelalterliche Papsttum denkt. Es wird oft verwechselt mit:

1. das Papsttum des neunzehnten Jahrhunderts - mit einer gut entwickelten Bürokratie, unbestrittener disziplinarischer Autorität und Unfehlbarkeit.
2. das Papsttum des 16. Jahrhunderts - die Institution, über die sich Martin Luther so aufregte. Die Keime der späteren Lehre waren damals vorhanden, aber weniger entwickelt und umstrittener; und in dieser Zeit entstanden viele der wichtigsten Institutionen der römischen Kirche.

Noch ein Wort der Warnung: Es ist verlockend, sich vorzustellen, dass diese Geschichte das Ergebnis eines einzigen päpstlichen Masterplans zur Steigerung ihrer Macht ist, eine Art Verschwörungstheorie. Tatsächlich unterschieden sich einzelne Päpste enorm in ihren persönlichen Überzeugungen über die Rolle der Kirche und des Papsttums, ganz zu schweigen von ihrer Fähigkeit, sie umzusetzen.

Im Folgenden werde ich die Beziehungen zwischen dem Stuhl von Rom und anderen zeitgenössischen Mächten untersuchen: dem Kaiser, anderen Herrschern, anderen Bischöfen (sowie Äbten usw.) in der westlichen Kirche und den Patriarchen der östlichen Stühle.

Der Kaiser

Der mit Abstand wichtigste Machtkonflikt war der mit dem Kaiser . Dies war der Kampf, der die zeitgenössische politische Theorie sowie die grundlegende Theologie der weltlichen Macht des Papstes belebte. Beide Parteien beanspruchten eine Art oberste Autorität (und behaupteten, die legitimen Erben des Römischen Reiches zu sein) und so war es ein ziemliches Rätsel, zu entscheiden, wer dem anderen sagen durfte, was zu tun war, und wer neue Päpste ernannte oder Kaiser. Die Doktrin der "zwei Schwerter" teilte ihre Verantwortlichkeiten auf - aber nicht wie unsere moderne Vorstellung von der Trennung von Kirche und Staat. In der Version von Bernhard von Clairvaux (angeworben von Eugen III . , um Unterstützung für den Zweiten Kreuzzug zu predigen) gibt es ein geistliches Schwert, das dem Papst gehört, und ein weltliches Schwert, das sich in der Obhut des Kaisers befindet, aber letztendlich der päpstlichen Autorität unterliegt. Die Kirche kämpft nicht, aber sie befiehlt.

Ein gutes Beispiel hierfür ist das Dekret Per venerabilem (1202) von Innozenz III ., das eine päpstliche Befugnis zur Überwachung der Kaiserwahl behauptet, da er die Institution des Reiches als eine Schöpfung der Kirche ansieht. Innozenz III. war nicht nur ein reformatorischer und monarchischer Papst, sondern auch derjenige, der den Vierten Kreuzzug ausrief und Otto IV . exkommunizierte . Obwohl das Imperium in späteren Jahren zu einer weniger relevanten politischen Kraft wurde, trug der Kampf zwischen Imperium und Papsttum (teilweise angetrieben durch die Frage der Kontrolle über die Kreuzzüge) dazu bei, die Doktrin der päpstlichen Vorherrschaft zu festigen.

Andere weltliche Fürsten

In gleicher Weise sollten andere Herrscher die Pflicht haben, auf Anfrage für die Kirche zu kämpfen (zumindest bei Androhung des Kommunionentzugs, so Gratian ). Dies galt für die Unterdrückung der Ketzerei und für die Kreuzzüge im Osten. Die Pflicht war jedoch nicht dasselbe wie der normale feudale Gehorsam; es galt sogar für diejenigen, die keinen Geistlichen als Lehnsherrn hatten (wie die päpstlichen Besitzungen in Mittelitalien, die zum Kirchenstaat werden sollten ) . Aber in der Praxis ist es nicht so, dass ein Bischof einfach in einer Burg auftaucht und dem König sagt, was er tun soll, besonders wenn der König den Bischof für einen von seinen hältThemen. Vielleicht nominierte er sogar den Bischof für den Bischofssitz und erwartete eher regelmäßige Steuerzahlungen als eine Art Kreuzzugssteuer in die andere Richtung.

Kreuzzüge führten also tendenziell zu solchen lokalen politischen Krisen: Und langfristig konnte die Kirche einen Standard aushandeln, in dem sich Geistliche in einer Art paralleler Rechtswelt befanden. Sie hatten ihr eigenes Recht (kanonisches Recht), ihr eigenes Steuersystem (Zehnte usw.) und ihre eigene Loyalitätshierarchie. Obwohl vieles davon auf dem Vierten Laterankonzil systematisiert wurde , war es unter Innozenz III. noch einmal lange im Gebäude.

Lokale kirchliche Behörden

Es ist jetzt leicht, das Ausmaß, in dem lokale Diözesanbischöfe Rom untergeordnet sind, für selbstverständlich zu halten. In der Vergangenheit waren Bischöfe (und Äbte) viel unabhängiger - rechtlich im Rahmen ihrer Befugnis, Gesetze für ihre Diözese zu erlassen; und politisch, in der Macht, die sie aus dem Zehnten, der Vergabe von Pfründen und so weiter ziehen konnten. In der Zeit der Kreuzzüge entwickelte sich die päpstliche Kurie zu einer Institution, die nicht nur dem Haushalt des Papstes und seinen diplomatischen Bemühungen diente, sondern ein bürokratisches Organ der ganzen Kirche war. Eine verstärkte Zentralisierung ging zu Lasten der Autonomie der Bischöfe. Es ist schwer zu sagen, ob dies "wegen" der Kreuzzüge war, aber es gibt einige wichtige Punkte, die geholfen haben:

1. Die Erhebung von Kreuzzugssteuern, die direkt an Rom zu zahlen sind, von allen Geistlichen (nicht nur von denen in der Diözese Rom, die nicht durch die Hände des Bischofs gehen).
2. Kreuzzugsbezogene Ablässe wurden vom Papst eingeführt und sind universell anwendbar. Dies fällt zusammen mit der Ausweitung des formellen Bußsystems, bei dem die Begnadigung bestimmter Vergehen dem Heiligen Stuhl vorbehalten war und in Rom regelmäßige ständige Tribunale mit universeller Gerichtsbarkeit eingerichtet wurden.
3. Die römische Kontrolle über die doktrinäre Orthodoxie wuchs. (Obwohl Peter Damian bereits 1062 behauptet hatte, dass es automatisch Häresie sei, dem Papst zu widersprechen, dauerte es eine ganze Weile, bis dies in die tatsächliche Praxis durchdrang.) Lokale Ad-hoc-Synoden zur Beurteilung der Häresie wurden ersetzt durch (1 ) das studium generale -System für die theologische Ausbildung mit Universitäten, die ein päpstliches Mandat haben und von der örtlichen bischöflichen Kontrolle ausgenommen sind, und (2) ein standardisierteres kanonisches Recht. Dies ist relevanter für die späteren europäischen Kreuzzüge, wie den gegen die Katharer .

Die Ostkirchen

Das offensichtliche doktrinäre Hindernis für die päpstliche Vorherrschaft ist die Tatsache, dass es all diese anderen Patriarchen im Osten gab, die dachten, der Papst sei der Erste unter Gleichen, anstatt eine Stufe darüber zu sein. Überhaupt einen Kreuzzug auszurufen, ist eine direkte Behauptung der universellen Autorität eines Papstes, da er sich auf die päpstliche Gerichtsbarkeit außerhalb seines traditionellen Territoriums berief. Während der Ära gibt es eine Verschiebung vom Ersten Kreuzzug (teilweise gerechtfertigt durch die Idee, dass Konstantinopel den Westen um Hilfe gebeten hatte) zum Vierten (bei dem Konstantinopel geplündert wurde ).); Grob gesagt kümmerten sich die Menschen im Westen weniger darum, was die Ostkirche wollte. Das endgültige Versagen der Kreuzzüge, die christliche Hegemonie über den Nahen Osten aufrechtzuerhalten, bedeutete, dass die Patriarchen nicht in der Lage waren, Ansprüche auf päpstliche Autorität in der Westkirche in Frage zu stellen.

Nachwirkungen

Das Papsttum war nicht mehr nur eine lokale Institution, sondern ein Preis, um den es sich zu streiten lohnte. Nach den Kreuzzügen kommen das Exil in Avignon , das westliche Schisma und der Konziliarismus – all dies stellt Versuche dar, das Papsttum von einer Partei zur anderen zu kontrollieren. Auf längere Sicht brachte die zunehmende Zentralisierung und Organisation der Kirche schließlich ihre eigenen internen Herausforderungen für die uneingeschränkte päpstliche Autorität mit sich. Darunter sind:

1. Die Kurie: jetzt eine Institution mit echter Macht.
2. Das Kardinalskollegium: verwandelt von einer Körperschaft lokaler Helfer und Berater in eine Art Senat der wichtigsten Geistlichen aus der ganzen Kirche.
3. Konzile: Verschiedene Versionen der konziliaren Theorie sahen regelmäßige allgemeine Konzile als eine alternative Art der Regierungsführung für die Kirche (mit päpstlicher Autorität, aber möglicherweise ohne den Papst selbst).
4. Universitäten: Die Komplexität von Theologie und Recht erforderte Experten, weil Päpste die Dinge realistischerweise nicht alleine regeln konnten.
5. Ritterorden: wohlhabend, mächtig und möglicherweise nicht geneigt, päpstlichen Anweisungen zu gehorchen.

Auch hier gab und gibt es viele Denkschulen darüber, was genau der Umfang der päpstlichen Macht sein sollte. In der Zeit der Kreuzzüge entstand eine besonders starke Version der Lehre von der päpstlichen Autorität, die die Päpste letztendlich nicht aufrechterhalten konnten, die aber in Kontinuität mit den gegenwärtigen Formen und Strukturen der römisch-katholischen Kirche steht.

Ich werde die Absichten der Päpste nicht kommentieren, aber die Entsendung europäischer Könige und Adliger und großer Teile ihrer Armeen in einen Krieg im Ausland bedeutete, dass weniger Menschen in Europa übrig waren, um ihre Autorität herauszufordern. Die Menschen unterstützten die frühen Kreuzzüge, weil sie versuchten, östliche Christen und heilige Stätten vor den Türken zu retten. Daher unterstützten die Menschen die Päpste mehr, weil sie sie in einen heiligen Krieg geführt hatten.

Die zunehmende Unterstützung während des 11. und 12. Jahrhunderts war sicherlich ein Faktor für die Zunahme des weltlichen politischen Engagements und der finanziellen Exzesse, die im 13. und 14. Jahrhundert festgestellt wurden. Die Kombination aus säkularer Politik, Kritik und dem Schisma um das Papsttum von Avignon legte den Grundstein für die protestantische Reformation.