Wird das Böse zu bestimmten Zeiten stärker?

Ich habe gehört, dass die bösen oder dunklen Mächte zu Zeiten wie Amavasya (Neumondnacht), Grahan (Sonnen-/Mondfinsternis), Ashtami & Navami (achter und neunter Tag nach Neumond und Vollmondtag), am Dienstag, am Sonntag und einige andere Male. Es wird angenommen, dass schwarze Magie an diesen Tagen besser funktioniert.

Ist es richtig? Wie ist das zu verstehen? Wird das Böse an diesen bestimmten Tagen gleich oder mächtiger als Devas?

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Ja, das Böse wird zu bestimmten Tageszeiten und an bestimmten Tagen im Monat stärker. Laut verschiedenen Schriften wurden die Dämonen von Brahma aus seinem Tamsik-Körper erschaffen, nachdem er die Nachtzeit erschaffen hatte, daher sind sie nach Sonnenuntergang stärker.

Vishnu Puran Kapitel 5 erwähnt:

Da Brahmá danach strebte, die vier Ordnungen von Wesen zu erschaffen, die als Götter, Dämonen, Vorfahren und Menschen bezeichnet werden, sammelte er seinen Geist in sich. Während er so konzentriert war, durchdrang die Qualität der Dunkelheit seinen Körper; und von dort wurden zuerst die Dämonen (die Asuras) geboren, die aus seiner Hüfte hervorgingen. Brahmá verließ dann diese Form, die aus den Anfängen der Dunkelheit bestand und die, nachdem sie von ihm verlassen worden war, zur Nacht wurde. Während er weiter schuf, aber eine andere Form annahm, empfand er Vergnügen; und von dort gingen aus seinem Mund die Götter hervor, ausgestattet mit der Eigenschaft des Guten. Die von ihm verlassene Form wurde Tag, an dem das Gute überwiegt; und daher sind bei Tag die Götter am mächtigsten und bei Nacht die Dämonen.Als nächstes adoptierte er eine andere Person, in der auch der Ansatz der Güte herrschte; und sich selbst als den Vater der Welt betrachtend, wurden die Vorfahren (die Pitris) von seiner Seite geboren.

Das Markandeya Puran erwähnt dies auch und gibt jeder Kategorie auch eine bestimmte Zeit, in der sie am stärksten sind:

1.8.4 Erschaffung der Gottheiten Kraustuki fragte dann Markandeya nach dem Ursprung der Gottheiten. Markandeya antwortete: „Mit dem Ziel, die Gottheiten, Dämonen, Vorfahren und Menschen zu erschaffen, gab Brahma den Teil seines physischen Körpers im Ozean auf. Die Dämonen stammten von den Schenkeln seines verlassenen Körpers. Lord Brahma segnete die Dämonen mit physischen Körpern, die ihrer Natur nach Taamasik waren. Dieser Teil von Brahmas Körper wurde als Ratri (Nacht) berühmt. Danach erschuf Brahma mit Hilfe von Satva Guna die Gottheiten aus seinem Mund. Den Gottheiten wurden reine Körper gegeben. Dieser Teil von Brahmas Körper, der seiner Natur nach Saatvik (rein) war, wurde als Tag berühmt.'

„Danach erwarb Brahma einen anderen physischen Körper und erschuf die Vorfahren. Nachdem er die Vorfahren erschaffen hatte, verließ er seinen Körper, der sich am Abend verwandelte. Brahmaji erwarb dann einen anderen Körper, der reich an Rajas-Qualitäten war und somit als menschliches Wesen erschaffen wurde. Er verließ wieder seinen Körper und daraus wurde Jyotsna geschaffen – die Übergangszeit von Tag und Nacht.'

'Jyotsna, Abend und Tag enthalten die Qualität von Satva in sich. Die Nacht hat die Qualität von Taamas in sich. Die Gottheiten, Dämonen und Menschen sind am stärksten während des Tages, der Nacht und der Jyotsna-Periode. Die Vorfahren sind am mächtigsten und unbesiegbarsten während der Abendzeit.'

Abschnitt CLXVI von Shanti Parva von Mahabharat erwähnt auch diese Verbindung von Dämonen mit Dunkelheit:

Diese Religion wurde von den Göttern akzeptiert, mit ihren Lehrern, Priestern, den Adityas, den Vasus, den Rudras, den Sadhyas, den Maruts, den Aswins, Bhrigu, Atri, Angiras, den Siddhas, Kasyapa, reich an Buße, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, die Valikhilya Rishis, jene anderen Rishis, die unter den Namen Prabhasas bekannt sind, die Sikatas, die Ghritapas, die Somavayavyas, die Vaiswanaras, Marichipas, die Akrishtas, die Hansas, die aus Feuer Geborenen, die Vanaprasthas und die Prasnis. Sie alle lebten im Gehorsam gegenüber Brahman. Die Ersten der Danavas jedoch, die nachts die Befehle des Großvaters erließen und Zorn und Habgier nachgaben, begannen, die Zerstörung der Rechtschaffenheit zu verursachen.Sie waren Hiranyakasipu und Hiranyaksha und Virochana und Samvara und Viprachitti und Prahlada und Namuchi und Vali. Diese und viele andere Daityas und Danavas überwanden alle Beschränkungen der Pflicht und Religion und erfreuten sich an allen Arten von bösen Taten. Sie hielten sich für gleichberechtigt mit den Göttern und begannen, sie und die Weisen des reinen Verhaltens herauszufordern. Sie haben den anderen Kreaturen des Universums nie etwas Gutes getan oder Mitleid mit ihnen gezeigt. Ungeachtet der drei wohlbekannten Mittel begannen sie, alle Geschöpfe zu verfolgen und zu quälen, indem sie nur den Züchtigungsstab benutzten.

Wir stoßen auf etwas Ähnliches im Shrimad Bhagvatam . Als Diti, eine der kindersehnsüchtigen Frauen von Rishi Kashyap, abends auf ihren Mann zugeht. Kashyap sagt Diti, dass sie irgendwann warten soll, weil die Abendzeit ungünstig war, als die Geister und Kobolde herumstreiften:

(22) Nachdem dies gesagt ist, lassen Sie mich unverzüglich Ihr sexuelles Interesse, ein Kind zu zeugen, erledigen. Aber warte erstmal ein paar Sekunden, bis ich über jeden Zweifel erhaben bin. (23) Diese Zeit ist dafür der ungünstigste Moment, es ist die unangenehme Zeit, in der die Gespenster und ihr Herr ständige Begleiter sind. (24) Zu dieser Tageszeit, o keusche Frau, geht der Herr und Wohltäter der Geister, die ihn umgeben, in der Abenddämmerung als ihr König auf dem Rücken des Stiers [Nandî] umher.

In der Varaha -Inkarnation rät Brahma Vishnu auch, den Dämon Hiranyaksh zu töten, bevor die Nacht naht:

Jetzt warnte Brahmaji Vishnu: „Du hast nur noch eine Stunde bis zum Sonnenuntergang. Vernichte den Dämon, bevor es dunkel wird, damit er keine Gelegenheit bekommt, auf seine schwarze Magie zurückzugreifen.“ Hiranyaksha, der Brahmas Wort hörte, schleuderte seinen Streitkolben auf Lord Vishnu zu, schleuderte ihn aber später weg. Nachdem er die Keule verloren hatte, begann Hiranyaksha, mit seinen Fäusten auf die Brust des Ebers einzuschlagen.

Wieder im Drona Parva des Mahabharat wählt Krishna Ghatotkacha und seine Rakshas-Armee gegen Ende des Tages, wenn die Dämmerung nahe ist:

Dann wandte er sich an Hidimvas Sohn, diesen Rakshasa mit dem lodernden Mund und den feurigen Augen und dem wolkenfarbenen Körper, und sagte diese Worte: „Höre, oh Ghatotkacha, achte auf das, was ich sage. Die Zeit ist gekommen, um deine Fähigkeiten zu zeigen, und nicht die von irgendjemand anderem. Sei du das Floß in diesem Kampf gegen die sinkenden Pandavas. Du hast verschiedene Waffen und viele Arten von Rakshasa-Illusionen.

Ghatotkacha sagte: „Ich bin Karna gewachsen, ebenso wie Drona, oh Bharata, oder jedem erhabenen Kshatriya, der sich mit Waffen auskennt. In dieser Nacht werde ich einen solchen Kampf mit dem Sohn des Suta führen, der Gegenstand von Gesprächen sein wird, solange die Welt besteht. Heute Nacht werde ich weder die Mutigen noch die Schüchternen verschonen, noch diejenigen, die mit gefalteten Händen um Gnade beten werden. Nach dem Rakshasa-Gebrauch werde ich alle töten.'

In Bezug auf bestimmte Daten im Monat wird das Krishna Paksha oder die dunkle/abnehmende Phase des Monats in der Astrologie eher mit bösartigen Planeten in Verbindung gebracht. Wie im folgenden Auszug erwähnt :

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Wie im letzten Teil erwähnt, scheint es, dass von der Navmi von Krishna Paksh bis zur Saptami von Shukla Paksha eine ungünstigere Zeit ist, wenn man die Wirkung aller Planeten einschließlich des Mondes berücksichtigt. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die bösen oder bösartigen Kräfte zu bestimmten Zeiten des Monats und nachts stärker sind.

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Nicht der Teufel, sondern das Böse in verschiedenen Formen. Zum Beispiel waren die Kauravs die Wiedergeburt verschiedener Asuras und Duryodhan war eine Inkarnation von Kali, dem Dämon von Kaliyug.

Stimmt es, dass die böse Macht zu bestimmten Zeiten stärker wird? Diese Frage führt zu der umfassenderen Frage: Wird irgendetwas (Gutes, Böses oder irgendetwas anderes) zu bestimmten Zeiten stärker?

Der traditionelle Glaube ist, dass jeder Mensch / jedes Wesen unter dem Einfluss mehrerer Tendenzen steht, von denen einige als sogenannte gut und andere als „böse“ bezeichnet werden. Wenn das Böse überwiegt, nennen wir es böse Macht, und wenn das Gute überwiegt, nennen wir das gute Macht. Das ist die natürliche Ordnung der Dinge in der relativen Welt.

Diese Tendenzen sind jedoch wie Samen. Der darin enthaltene Samen hat die Kraft, zu einem riesigen Baum zu wachsen, erfordert jedoch den Einfluss verschiedener Kräfte (Sonnenlicht, Regen, ausreichend Regenwasser usw.). Während diese Kräfte im Samen direkten Einfluss haben, ist die Kraft zu wachsen nur im Samen vorhanden.

In ähnlicher Weise haben auch unsere Neigungen, die wie Samen sind, die Kraft in sich, zu einem Baum des „Charakters“ (gut / schlecht / faul / wütend / gierig / rein) zu wachsen. Auch diese Samen stehen unter dem Einfluss mehrerer Kräfte. Einige von ihnen sind:

  • Einfluss unseres Unternehmens – in guter Gesellschaft haben unsere guten Neigungen mehr Kraft zu wachsen, während in schlechter Gesellschaft schlechte Neigungen mehr Kraft haben zu wachsen.
  • Tageszeit – Zu unterschiedlichen Tageszeiten gibt es für bestimmte Neigungen mehr Gelegenheit, aktiv zu werden, zum Beispiel, wenn unsere „faulen“ Neigungen nachts aufgrund der Natur des Körpers mehr Kraft haben.
  • Ausrichtung von Planeten (astrologische) - Es wird gesagt, dass die Ausrichtung verschiedener Planeten eine Kombination verschiedener Energien erzeugt, die die Tendenzen in Wesen beeinflussen. Zum Beispiel haben auf Amavasya oder Ashtami bestimmte Tendenzen aufgrund des Einflusses dieser Energien mehr Kraft.
  • Stärke des Guru – wenn unser Guru uns in seine Herde aufgenommen hat, dann stehen alle unsere Neigungen und Handlungen unter seinem direkten und großen Einfluss. Der Schüler, der sich Ihm hingegeben hat, bewegt sich in großer Glückseligkeit, genießt und spielt das Leben als ein Spiel, ohne Anhaftung an Handlungen oder Ergebnisse.

Es gibt andere Kräfte, die Einfluss haben, aber das würde den Posten nur lang machen.

Bekommt die böse Macht also mehr Macht als Devas? Es ist unmöglich zu sagen, es sei denn, wir sind selbst ein Deva. Es wird angenommen, dass die Devas und Rakshasas ständig um die Macht kämpfen, aber die Devas haben immer den Herrn auf ihrer Seite, und daher triumphieren die Guten, egal wie mächtig die bösen Mächte werden.

Aber hier ist etwas zum Nachdenken: All diese Kräfte sind nur dann mächtig, wenn wir uns dafür entscheiden, ihnen diese Kraft zu geben. Wenn wir anerkennen, dass das Böse an diesem Tag mehr Macht erlangt hat als das Gute, dann wird das wahrlich so sein! Wenn wir dies leugnen und trotzdem das Gute immer für über dem Bösen halten, dann wird das wahr sein! Wie ist das zu verstehen? Wie folgt: Denken Sie an einen Traum, in dem wir großes Elend erleben, wir stürzen von einer Klippe oder wir stürzen von irgendwo und wir erleiden Elend. Doch beim Aufwachen beherrscht uns dieses Elend nicht mehr. Wie unterscheidet sich dieser Traum von diesem sogenannten Traum des „wirklichen Lebens“? Dies ist ein advaitischer Gedanke, der besagt, dass der Träumer zwar unter bestimmten Folgen „leidet“, aber sein Traum beim Aufwachen keine Kontrolle mehr über sie hat. Ebenso können die Ereignisse/Wesen in unserem Leben (einschließlich Gut und Böse) nur mit uns kommunizieren, es liegt an uns, ob wir ihnen die Kontrolle geben oder nicht. Das ist der sogenannte „freie Wille“ des Lebens. Dies ist vielleicht keine genaue Antwort auf die Frage, aber es ist ein Denkanstoß für eine tiefere Frage, „warum/wie ich verhindern kann, dass böse Tendenzen/böse Mächte mein Leben kontrollieren“. Selbstvertrauen, Glaube an Gott, gutes Verständnis ergänzen sich.

Teufel gibt es wirklich auf dieser Erde?