Haben hinduistische Philosophen versucht, das Rätsel des Epikur zu lösen?

Die Grausamkeit und das Böse, die in der Welt gesehen werden, sind die Ergebnisse karmischer Faktoren von Jeevas und Gott kann dafür nicht die Schuld gegeben werden. Es wird in Brahma Sutra 2.1.34 wie folgt angegeben:

Ungleichheit (der Dispensation) und Grausamkeit (dem Herrn kann) nicht (vorgeworfen werden) aufgrund seiner Rücksichtnahme (Verdienst und Schuld); denn so erklärt es (die Schrift).

Während er dieses Sutra kommentiert, präsentiert Adi Shankara zunächst die Sicht des Gegners als:

Der Herr, heißt es, kann nicht die Ursache der Welt sein, weil ihm unter dieser Voraussetzung der Vorwurf der Ungleichheit der Dispensation und der Grausamkeit auferlegt würde. Einige Wesen, nämlich. die Götter und andere macht er überaus glücklich; andere, wie zum Beispiel die Tiere, außerordentlich unglücklich; manchen wiederum, wie zum Beispiel Männern, weist er eine Zwischenstellung zu. Einem Herrn, der einen so ungleichen Zustand der Dinge herbeiführt, müssten Leidenschaft und Bosheit zugeschrieben werden, ebenso wie jedem gewöhnlichen Menschen, der ähnlich handelt; welche Attribute der wesentlichen Güte des Herrn widersprechen würden, die von Sruti und Smriti bestätigt wird. Da das Zufügen von Schmerz und die endgültige Vernichtung aller Kreaturen Teil seiner Dispensation sein würden, würde er darüber hinauswürde mit großer Grausamkeit besteuert werden müssen, eine Eigenschaft, die sogar von niedrigen Leuten verabscheut wird. Aus diesen beiden Gründen kann Brahman nicht die Ursache der Welt sein.

Dann widerlegt Shankara die Ansicht des Gegners wie folgt:

Dem Herrn, erwidern wir, kann keine Ungleichbehandlung und Grausamkeit vorgeworfen werden, „weil er an Rücksichten gebunden ist“. Wenn der Herr von sich aus, ohne fremde Rücksicht, diese ungleiche Schöpfung hervorbringen würde, würde er sich der Schuld aussetzen; Tatsache ist aber, dass er beim Schaffen an gewisse Rücksichten gebunden ist, dh er hat auf Verdienst und Verdienst zu achten.Daher ist der Umstand, dass die Schöpfung ungleich ist, auf das Verdienst und Verdienst der geschaffenen Lebewesen zurückzuführen und ist kein Fehler, für den der Herr verantwortlich ist. *&Die Position des Herrn ist als analog zu der von Parjanya, dem Geber des Regens, anzusehen. Denn so wie Parjanya die gemeinsame Ursache für die Produktion von Reis, Gerste und anderen Pflanzen ist, während der Unterschied zwischen den verschiedenen Arten auf den verschiedenen Möglichkeiten beruht, die in den jeweiligen Samen verborgen liegen, so ist der Herr die gemeinsame Ursache der Schöpfung von Götter, Menschen usw., während die Unterschiede zwischen diesen Klassen von Wesen auf den verschiedenen Verdiensten der einzelnen Seelen beruhen.** Daher kann dem Herrn, der durch Rücksichten gebunden ist, keine Ungleichheit der Dispensation und Grausamkeit vorgeworfen werden. Und wenn wir gefragt werden, wie wir erfahren, dass der Herr, bei der Erschaffung dieser Welt mit ihren verschiedenen Bedingungen an Rücksichten gebunden ist, entgegnen wir, dass die Schrift dies erklärt; vergleiche zum Beispiel die beiden folgenden Passagen: „Denn er (der Herr) lässt den, den er aus diesen Welten heraufführen will, eine gute Tat tun; und derselbe macht den, den er von diesen Welten herunterführen will, zu einer bösen Tat“ (Kaush. Up. III, 8); und, 'Durch gute Arbeit wird man gut, durch schlechte Arbeit schlecht “ (Bri. Up. III, 2, 13). Smriti-Passagen erklären auch, dass die Gunst des Herrn und ihr Gegenteil von der unterschiedlichen Qualität der Werke der Lebewesen abhängen; so zum Beispiel: „Ich diene den Menschen so, wie sie sich mir nähern“ (Bha. Gî. IV, 11).

In ähnlicher Weise kommentiert Ramanujacharya dies auch wie folgt:

Aber die Annahme, er habe die Welt tatsächlich erschaffen, würde ihn dem Vorwurf der Parteilichkeit aussetzen , insofern die Welt Wesen von hoher, mittlerer und niedriger Stufe enthält – Götter, Menschen, Tiere, unbewegliche Wesen; und zu dem der Grausamkeit, insofern er dazu beitragen würdeseine Geschöpfe empfinden Schmerz der furchtbarsten Art. – Die Antwort hierauf ist 'nicht so, wegen der Rücksicht'; dh 'aufgrund der Ungleichheit der Schöpfung in Abhängigkeit von den Taten der intelligenten Wesen, Götter usw., die im Begriff sind, geschaffen zu werden.' - Sruti und Smriti erklären gleichermaßen, dass die Verbindung der einzelnen Seelen mit Körpern unterschiedlicher Art - – göttlich, menschlich, tierisch und so weiter – hängt vom Karman dieser Seelen ab; vergleiche: „Wer gute Werke tut, wird gut, wer schlechte Werke tut, wird schlecht. Durch reine Taten wird er rein, durch schlechte Taten schlecht“ (Bri. Up. IV, 4, 5).Auf die gleiche Weise erklärt der ehrwürdige Parâsara, dass das, was den Unterschied in Natur und Status zwischen Göttern, Menschen usw. verursacht, die Macht der früheren Taten der Seelen ist, die dabei sind, in eine neue Schöpfung einzutreten – „Er (der Herr ) ist die wirkende Ursache nur bei der Erschaffung neuer Wesen; die materielle Ursache wird durch die Möglichkeiten der zu erschaffenden Wesen gebildet. Das zu verkörpernde Wesen erfordert nichts als eine wirkende Ursache; es ist seine eigene Möglichkeit, die sein Wesen in jenen Seinszustand führt (den es in der neuen Schöpfung einnehmen soll).' Potentialität bedeutet hier Karman.

Als Nebenbemerkung gibt es verschiedene Zweige des Hinduismus (wie Samkhya, Mimamsa usw.), in denen es überhaupt keinen allwissenden, allmächtigen Gott gibt. Das Problem des Bösen existiert also überhaupt nicht in ihnen.

Für zB. In SlokaVartika argumentiert Kumarila Bhatta , dass allwissende Wesen nicht existieren können:

117. Eine allwissende Person wird von uns im gegenwärtigen Moment nicht gesehen; es ist auch nicht möglich (mittels Schlußfolgerung) zu beweisen, daß eine solche jemals zuvor existiert hat, wie dies bei der Negation einer solchen Person der Fall ist.

Kasika (Unterkommentar) dazu sagt weiter:

Weder Sinneswahrnehmung noch Folgerung können die Existenz einer allwissenden Person beweisen. Bei der Inferenz benötigen wir einen mittleren Begriff, den wir hier im Fall der Allwissenheit nicht können. Im Gegenteil, zur Unterstützung der Widerlegung der Existenz einer allwissenden Person haben wir das folgende Schlussfolgerungsargument:
"Die Vergangenheit war ohne eine allwissende Person, weil sie ein Zeitpunkt war, wie die Gegenwart. " Buddha war nicht allwissend, denn er war ein Mensch wie wir."

Kumarila Bhatta argumentiert auch, dass die Schrift auch nicht die Existenz einer allwissenden Person beweisen kann. Denn es ist ein Zirkelschluss, dh. Die Allwissenheit dieser Person hängt von der Schrift ab, und die Autorität der Schrift hängt von der Allwissenheit dieser Person ab:

118. Auch die Existenz des Allwissenden kann nicht durch die Schrift bewiesen werden; denn dann gäbe es gegenseitige Abhängigkeit. Und wie kann man jemals an die Echtheit einer Schrift glauben, die von einem anderen Mann verfasst wurde?
     
     
119. Wir können auch keine andere Schrift (außer dem Veda) erreichen, die ewig ist. Wenn die Lobreden (die im Veda zum Lob einer allwissenden Person vorkommen) ewig wären, dann würde die Nicht-Ewigkeit zur Schrift selbst gehören.
     
     
120. Nachdem die Ewigkeit der Schrift (Veda) festgestellt wurde, werden alle anderen Annahmen (eines allwissenden Autors und dergleichen) überflüssig. Denn die Menschen könnten die Existenz der Pflicht anhand derselben (Schriftstelle) beweisen, wodurch (Sie versuchen), die Existenz einer allwissenden Person zu beweisen.

Swami Vivekananda sagt in seinem Complete Works , V1, Abschnitt Karma Yoga :

Diese Welt ist weder gut noch böse; jeder Mensch erschafft sich eine Welt. Wenn ein Blinder anfängt, an die Welt zu denken, ist sie entweder so weich oder hart, oder so kalt oder heiß ... Das Leben ist gut oder böse, je nachdem, wie wir es betrachten, es ist weder an sich noch so . Feuer an sich ist weder gut noch böse. Wenn es uns warm hält, sagen wir: "Wie schön ist Feuer!" Wenn es uns die Finger verbrennt, geben wir ihm die Schuld. An sich ist es aber weder gut noch schlecht. Je nachdem, wie wir es verwenden, erzeugt es in uns das Gefühl von gut oder schlecht; so ist auch diese Welt. Es ist perfekt. Mit Vollkommenheit ist gemeint, dass es perfekt dazu geeignet ist, seine Zwecke zu erfüllen.

Und weiter ist Band 3, S. 10-14:

...Er ist Jivanmukta, der in dieser Welt leben kann, ohne Anhaftung zu haben. Er ist wie die Lotusblätter im Wasser, die niemals vom Wasser benetzt werden. Er ist der höchste aller Menschen, nein, der höchste aller Wesen, denn er hat seine Identität mit dem Absoluten erkannt, er hat erkannt, dass er eins mit Gott ist. Solange du denkst, dass du den geringsten Unterschied zu Gott hast, wird dich die Angst befallen, aber wenn du gewusst hast, dass du Er bist, dass es keinen Unterschied gibt, überhaupt keinen Unterschied, dass du Er bist, alles von Ihm und das Ganze vor Ihm hört alle Furcht auf. „Dort, wer sieht wen? Wer betet wen an? Wer redet mit wem? Wer hört wen? Wo man den anderen sieht, wo man mit dem anderen spricht, wo man den anderen hört, das ist wenig , das ist das Höchste, das ist das Große, das ist das Brahman.“ Das zu sein, du bist immer DAS. Was wird dann aus der Welt? Was sollen wir der Welt Gutes tun? Solche Fragen stellen sich nicht "Was wird aus meinem Lebkuchen, wenn ich alt werde?" sagt das Baby! "Was wird aus meinen Murmeln, wenn ich wachse? Ich werde also nicht wachsen", sagt der Junge! "Was wird aus meinen Puppen, wenn ich alt werde?" sagt das kleine Kind! Es ist die gleiche Frage im Zusammenhang mit dieser Welt, sie hat keine Existenz in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Wenn wir den Âtman kennen, wie er ist, wenn wir gewusst haben, dass es nichts anderes gibt als diesen Atman, dass alles andere nur ein Traum ist, ohne Existenz in der Realität, dann wird diese Welt mit ihrer Armut, ihrem Elend, ihrer Bosheit, und seine Güte wird aufhören, uns zu stören. Wenn sie nicht existieren, für wen und wofür sollen wir uns bemühen? Das lehren die Jnana-Yogis. Deshalb, Wagen Sie es, frei zu sein, wagen Sie es, so weit zu gehen, wie Ihre Gedanken Sie führen, und wagen Sie es, dies in Ihrem Leben zu verwirklichen. Es ist sehr schwer, zu Jnâna zu kommen. Es ist für die Tapfersten und Mutigsten, die es wagen, alle Idole zu zerschlagen, nicht nur intellektuell, sondern auch in den Sinnen. Dieser Körper bin nicht ich; es muss gehen. Dabei können alle möglichen kuriosen Dinge herauskommen. Ein Mann steht auf und sagt: "Ich bin nicht der Körper, deshalb müssen meine Kopfschmerzen geheilt werden"; aber wo sind die Kopfschmerzen, wenn nicht in seinem Körper? Lass tausend Kopfschmerzen und tausend Körper kommen und gehen. Was geht mich das an? Ich habe weder Geburt noch Tod; Vater oder Mutter hatte ich nie; Freunde und Feinde habe ich nicht, weil sie alle ich sind. Ich bin mein eigener Freund, und ich bin mein eigener Feind. Ich bin Existenz-Wissen-Glückseligkeit absolut. Ich bin Er, ich bin Er. Wenn ich in tausend Körpern an Fieber und anderen Krankheiten leide, in Millionen von Körpern bin ich gesund. Wenn ich in tausend Körpern verhungere, schlemme ich in anderen tausend Körpern. Wenn ich in Tausenden von Körpern Elend leide, bin ich in Tausenden von Körpern glücklich. Wer tadelt wen, wer lobt wen? Wen suchen, wen meiden? Ich suche keine und vermeide keine, denn ich bin das ganze Universum. Ich lobe mich selbst, ich tadele mich selbst, ich leide für mich selbst, ich bin glücklich nach meinem Willen, ich bin frei. Dies ist der Jnâni, der Tapfere und Wagemutige. Lass das ganze Universum einstürzen; er lächelt und sagt, es hat nie existiert, es war alles eine Halluzination. Er sieht das Universum zusammenbrechen. Wo war es! Wo ist es geblieben! wen meiden? Ich suche keine und vermeide keine, denn ich bin das ganze Universum. Ich lobe mich selbst, ich tadele mich selbst, ich leide für mich selbst, ich bin glücklich nach meinem Willen, ich bin frei. Dies ist der Jnâni, der Tapfere und Wagemutige. Lass das ganze Universum einstürzen; er lächelt und sagt, es hat nie existiert, es war alles eine Halluzination. Er sieht das Universum zusammenbrechen. Wo war es! Wo ist es geblieben! wen meiden? Ich suche keine und vermeide keine, denn ich bin das ganze Universum. Ich lobe mich selbst, ich tadele mich selbst, ich leide für mich selbst, ich bin glücklich nach meinem Willen, ich bin frei. Dies ist der Jnâni, der Tapfere und Wagemutige. Lass das ganze Universum einstürzen; er lächelt und sagt, es hat nie existiert, es war alles eine Halluzination. Er sieht das Universum zusammenbrechen. Wo war es! Wo ist es geblieben!

Bevor wir in den praktischen Teil gehen, greifen wir noch eine intellektuelle Frage auf. Bisher ist die Logik ungeheuer streng. Wenn der Mensch argumentiert, gibt es keinen Platz für ihn zu stehen, bis er zu dem kommt, dass es nur eine Existenz gibt, dass alles andere nichts ist. Der vernünftigen Menschheit bleibt nichts anderes übrig, als diese Ansicht zu vertreten. Aber wie kommt es, dass das, was unendlich, immer perfekt, immer gesegnet ist, Existenz-Wissen-Glückseligkeit absolut, unter diese Täuschungen geraten ist? Es ist die gleiche Frage, die auf der ganzen Welt gestellt wurde. In der vulgären Form lautet die Frage: "Wie kam die Sünde in diese Welt?" Dies ist die vulgärste und sinnlichste Form der Frage, und die andere ist die philosophischste Form, aber die Antwort ist dieselbe. Dieselbe Frage wurde in verschiedenen Graden und Moden gestellt, aber in seinen niedrigeren Formen findet es keine Lösung, weil die Geschichten von Äpfeln und Schlangen und Frauen die Erklärung nicht geben. In diesem Zustand ist die Frage kindisch und die Antwort auch. Aber die Frage hat jetzt sehr große Ausmaße angenommen: "Wie kam es zu dieser Illusion?" Und die Antwort ist genauso gut. Die Antwort ist, dass wir keine Antwort auf eine unmögliche Frage erwarten können. Allein die Frage ist in Begriffen unmöglich. Sie haben kein Recht, diese Frage zu stellen. Warum? Was ist Perfektion? Das, was jenseits von Zeit, Raum und Kausalität ist – das ist perfekt. Dann fragen Sie, wie das Perfekte unperfekt wurde. In logischer Sprache kann die Frage in dieser Form gestellt werden: "Wie wurde das, was jenseits der Kausalität liegt, verursacht?" Du widersprichst dir. Sie geben zuerst zu, dass es jenseits der Kausalität liegt, und fragen dann, was es verursacht. Diese Frage kann nur innerhalb der Grenzen der Kausalität gestellt werden. Soweit Zeit und Raum und Kausalität reichen, so weit kann diese Frage gestellt werden. Aber darüber hinaus wird es Unsinn sein, sie zu stellen, weil die Frage unlogisch ist. Innerhalb von Zeit, Raum und Kausalität kann sie niemals beantwortet werden, und welche Antwort jenseits dieser Grenzen liegen mag, kann nur erkannt werden, wenn wir sie überschritten haben; darum werden die Weisen diese Frage ruhen lassen. Wenn ein Mann krank ist, widmet er sich der Heilung seiner Krankheit, ohne darauf zu bestehen, dass er zuerst erfahren muss, wie er dazu gekommen ist. und welche Antwort jenseits dieser Grenzen liegen mag, kann nur erkannt werden, wenn wir sie überschritten haben; darum werden die Weisen diese Frage ruhen lassen. Wenn ein Mann krank ist, widmet er sich der Heilung seiner Krankheit, ohne darauf zu bestehen, dass er zuerst erfahren muss, wie er dazu gekommen ist. und welche Antwort jenseits dieser Grenzen liegen mag, kann nur erkannt werden, wenn wir sie überschritten haben; darum werden die Weisen diese Frage ruhen lassen. Wenn ein Mann krank ist, widmet er sich der Heilung seiner Krankheit, ohne darauf zu bestehen, dass er zuerst erfahren muss, wie er dazu gekommen ist.

Es gibt eine andere Form dieser Frage, etwas niedriger, aber praktischer und anschaulicher: Was hat diese Täuschung hervorgebracht? Kann irgendeine Realität Täuschung hervorrufen? Sicherlich nicht. Wir sehen, dass eine Täuschung eine andere hervorbringt und so weiter. Es ist immer Täuschung, die Täuschung hervorbringt. Es ist Krankheit, die Krankheit erzeugt, und nicht Gesundheit, die Krankheit erzeugt. Die Welle ist dasselbe wie das Wasser, die Wirkung ist die Ursache in einer anderen Form. Die Wirkung ist Täuschung, und daher muss die Ursache Täuschung sein. Was hat diese Täuschung hervorgebracht? Eine weitere Täuschung. Und so weiter ohne Anfang. Die einzige Frage, die Sie sich stellen müssen, ist: Bricht das nicht Ihren Monismus, weil Sie zwei Existenzen im Universum bekommen, eine Sie selbst und die andere die Täuschung? Die Antwort lautet: Täuschung kann nicht als Existenz bezeichnet werden. Tausende von Träumen kommen in dein Leben, aber bilde keinen Teil deines Lebens. Träume kommen und gehen; sie haben keine Existenz. Täuschung Existenz zu nennen, wäre Spitzfindigkeit. Daher gibt es im Universum nur eine individuelle Existenz, immer frei und immer gesegnet; und das bist du. Dies ist die letzte Schlussfolgerung, zu der die Advaitisten gelangt sind.

Und Krishna sagt in der Gita 5.14 (Übersetzer von Swami Nikhilananda):

Der Höchste Geist erschafft weder Handlungsfähigkeit noch Objekte für diese Welt, noch bringt Er die Vereinigung mit der Frucht des Handelns zustande. Es ist die Natur [Prakriti], die all dies bewirkt.

Wie sowohl Swami Vivekananda als auch Krishna sagen, entsteht Illusion aus Illusion. Illusion entsteht nicht aus Brahman. Die Illusionen von Gut und Böse liegen unter dem Schleier von Maya in Advaita.

Die Lösung des Rätsels wurde in der Gita gegeben. Brahman ist ungebunden und seine ursprüngliche Natur, die Shakti von Brahman, die die Schöpfung hervorbringt. Brahman mischt sich nicht in die Schöpfung ein.

Auf Prakrti, die Natur, Meine eigene Kraft zurückgreifend, sende Ich immer wieder diese Vielzahl von Wesen aus, die aufgrund der Herrschaft der Natur über sie ohne jegliche Freiheit sind.

Gita 9.8

Diese Aktivitäten binden Mich in keiner Weise, denn Ich bleibe losgelöst wie ein Unbekümmerter inmitten ihrer.

Gita 9.9

Es gibt jedoch eine Ausnahme.

Wer auch immer, nur Mir ergeben, sich immer mit der Kontemplation und Anbetung von Mir beschäftigt – für solche unerschütterlichen Geweihten sorge Ich für die Befriedigung all ihrer Bedürfnisse (Moksha) und die Bewahrung ihres Vermögens (weltliche Interessen).

Gita 9.22

Gott hilft nur seinen Geweihten.

Aus den Linsen des Prakruti werden bestimmte Attribute als „gut“ oder „böse“ angesehen. Sie sind Aspekte des Genusses oder Konsums durch das Bewusstsein ( Purusha ):

BG 13.22 - Da sich Purusha im Prakruti befindet , erfährt es die [ sattva, rajas, tamas ] Modi, die aus dem Prakruti geboren wurden . Der Kontakt mit diesen Modi ist die Ursache seiner Geburten in guten und bösen Schößen .

Für das höchste Wesen werden alle gleich behandelt, ob es gut oder böse ist. Es gibt keine Parteilichkeit:

BG 9.29 — Ich bin allen Wesen gegenüber unparteiisch; für Mich gibt es niemanden, der verabscheut oder geliebt wird . Aber diejenigen, die Mich mit Hingabe anbeten, sie existieren in Mir, und auch Ich existiere in ihnen.

Da der höchste Gott jenseits des Prakruti betrachtet wird , werden Gut und Böse herausgefiltert.
Weil es kein „Böses“ gibt, gibt es auch kein „Problem des Bösen“. :-)

Warum nennst du es das Problem des Bösen? Warum nicht den Segen des Guten nennen?

Wenn Gott willens ist, Gutes zu verhindern, aber nicht in der Lage ist, dann ist er nicht allmächtig.

Wenn Gott Gutes verhindern kann, aber nicht will, dann ist Er wohlwollend.

Ist Gott sowohl fähig als auch willens? Woher kam dann das Gute?

Wenn Gott weder fähig noch willens ist, warum ihn dann Gott nennen?

Sobald Sie dies getan haben, erkennen Sie, dass Gut und Böse subjektiv sein können und dieselbe Handlung einer Partei als böse und einer anderen Partei gut erscheinen kann. Ein Mann, der auf der Straße geht, mag für die Ameisen, die unter seinen Stiefeln zerquetscht werden, böse erscheinen, aber wenn er auf dem Weg zu einem Tempel ist, um zu beten oder für die Armen zu spenden, erscheint es ihm und den Armen gut. Wenn Gott ein Böses verhindert, verhindert er auch ein Gutes. Also hat er Regeln geschrieben, was ein kleineres Übel und was ein größeres Gut ist.

Brahma Sutra 1.34 erwähnt deutlich, dass Gott weder Günstlinge spielt noch gnadenlos ist:

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vaiṣamyanairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati |

Der bloße Akt der Erschaffung des Universums mag für Jivas, die gezwungen sind, ihr schlechtes Karma zu erfahren, als böse erscheinen. Aber für Jivas, die gezwungen sind, ihr gutes Karma zu erfahren, mag es gut erscheinen. In ähnlicher Weise erscheint der bloße Akt der Zerstörung einigen böse und anderen gut.

Sie würden also sagen, Gott sollte nichts tun. Wer sind wir, um zu entscheiden, was Gott tun soll und was nicht? Unsere Meinung hat keine Auswirkung. Er baut nur einen Spielplatz. Er zwingt niemanden zum Spielen, noch zwingt er jemanden, Gutes oder Schlechtes zu tun. Wenn Gott alles selbst gemacht hat, wo bleibt da der Spaß? Dieses Samsara wird Lila-vibhuthi (Spielplatz) genannt.

Er ist Zeuge Ihrer Handlungen, aber er ist auch Vollstrecker der Ergebnisse – er gibt die Ergebnisse Ihrer Handlungen treu und korrekt bekannt, ohne Voreingenommenheit und mit Barmherzigkeit. Ein gerechter König zwingt keine Bürger zum Kampf oder zur Desertion, sondern belohnt die Kämpfer und bestraft die Deserteure, wenn es zu einem Krieg kommt.

Sie allein zwingen sich zum Spielen und erzielen die guten/schlechten Ergebnisse. Sie können sich entscheiden, mit dem Spielen aufzuhören und in Erlösung (Nitya-vihbuthi) zu sein.

Alle Menschen werden von einem oder mehreren der 3 Gunas dominiert, dh Sattva, Rajas und Tamas.

Was immer man an Bösem oder Gutem begegnet oder wahrnimmt, ist das Ergebnis der eigenen Taten, die von den Gunas vorangetrieben werden. Nochmals, was für den einen schlecht/gut ist, mag vom anderen nicht als solches wahrgenommen werden. Es ist ein relatives Konzept.

Sri Krishna sagt, jemand, der alle Gunas transzendiert, erlangt Brahman.

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपा

14.19

Wenn der Zeuge niemand anderen als die Alliierten als die Agenten sieht und weiß, was den Alliierten überlegen [dh anders als] ist, erlangt er Meine Natur.

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।

"

Wem Leid und Glück gleich sind, der in seinem eigenen Selbst gegründet ist, wem ein Klumpen Erde, Eisen und Gold gleich sind, wem das Angenehme und das Unangenehme gleich sind, wer weise ist, wem Tadel und sein eigenes Lob ist dasselbe;

मां च योऽव्यभिचारेण भक्ितयोगेन सेवते।

स गुणान्समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते।।14.26.

Wer Mir allein mit unfehlbarem Hingabe-Yoga dient, der wird, wenn er diese Stränge transzendiert, zum Brahman.

Der Gott/Brahmane wird Trigunatita genannt, dh jenseits aller 3 Gunas. Der Gott soll in allen 3 Gunas sein, aber jenseits aller 3 Gunas.

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये।

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Welche Wesen auch immer es [im Universum] gibt – ob sie von Sattva oder von Rajas oder von Tamas (Strängen) sind – sei sicher, dass sie von Mir sind; Ich bin nicht in ihnen, aber sie sind in Mir.

Meiner Ansicht nach ist The Epicurean Paradox oder The Riddle of Epicurus ein unausgereiftes Konzept .