Wo sonst fehlt Hashems Name?

Wenn Shmuel in Shmuel Aleph ein Navi wird, rennt er jedes Mal zu Eli, wenn Hashem zu ihm kommt und denkt, es sei Eli, nicht Hashem. Nach dem vierten Mal erkennt Eli, dass es Hashem ist und sagt Shmuel (in Paraphrase), dass er das nächste Mal gerufen wird, um zu sagen: "Hashem, dein Diener hört zu". Wenn es tatsächlich passiert, dass Hashem Shmuel anruft, lässt er das Wort Hashem weg und sagt nur "dein Diener beim Zuhören".

Viele Kommentare geben den Grund an, warum das so ist, aber das interessiert mich nicht so sehr, wie abgesehen vom Buch Esther, gibt es irgendwelche anderen Stellen in Tanach, wo Hashems Name fehlt?

Der Fall von Esther und dieser Fall sind unterschiedlich. Hier verlangt der Kontext eindeutig, dass Hashems Name dort steht, und er wird ausgelassen. (Shmuel hätte es benutzen sollen, tat es aber nicht.) In Esther taucht Hashem einfach nie auf; der Kontext erfordert es nie. Esther ist aus einer rein menschlichen, natürlichen Perspektive geschrieben. Welche Art von Fällen suchen Sie in diesem Sinne?
Fälle wie Schmuels, nicht Esthers. Ich habe versucht, die Antwort von Esther zu vermeiden, indem ich sie erwähnte.

Antworten (2)

In Gen. 1:5 heißt es:

ויקרא א-להים לאור יום, ולחשך קרא לילה

„G-tt nannte das Licht ‚Tag‘ und die Dunkelheit ‚Nacht‘.“

Daher wird der Name Hashem in der zweiten Hälfte des Verses weggelassen. Dies veranlasst R. Elazar zu der Bemerkung (Bereishis Rabbah 3:6), dass „G'tt seinen Namen nicht mit Bösem in Verbindung bringt, sondern nur mit Gutem.“

Eliezer betet, als sich Rivka nähert.

Als er ihrer Familie die Geschichte zusammenfasst, sagt er: „Ich habe immer noch meditiert (oder zu meinem Herzen gesprochen )“, sie haben vielleicht „Gebet“ nicht verstanden, aber sie haben „Meditation“ verstanden.

Beachten Sie, dass das gesamte Buch von Shir HaShirim nur eine halbe Erwähnung von G-ttes Namen enthält, „shalhevetya“ kann entweder „seine Flamme“ oder „eine g-ttliche Flamme“ bedeuten.

Shalhevesyah kann auch "eine intensive Flamme" IIRC bedeuten.
@ msh210, okay; und „G-dly“ kann einfach „großartig“ bedeuten. (Ich habe englische Muttersprachler von "einem gottfurchtbaren Geruch" sprechen hören)
Es gibt jedoch auch die Erwähnung von Shlomo, von dem Rashi (aus dem Midrasch) sagt, dass er sich auf Hashem bezieht, „den König, dem aller Frieden gehört“. (Obwohl ich vermute, dass man dasselbe über die „Hamelechs“ in Esther sagen könnte, und tatsächlich auch über die „Achashverosh“, von denen letzteres auch אחרית וראשית שלו symbolisiert.)
@Alex Die "Shlomo" sind meiner Meinung nach stärker als "Hamelech", da sie viel früher mit Gott in Verbindung gebracht werden. Siehe Rambam Yesodei 6:9