Wurde die „Affirmation 2010“ allgemein von den sogenannten „Reformierten“ angenommen?

Vor einigen Jahren erhielt ich eine Broschüre mit dem Titel „Affirmation 2010“, in der mehrere Unterzeichner, die als „reformiert“ galten, ihre Namen zu einer Liste von Lehrelementen hinzufügten, die darauf abzielten, bestimmte Lehrmeinungen „zu bekräftigen“.

Die Website zur Affirmation 2010 kann hier gelesen werden .

Ich fragte mich, ob das Dokument von denen, an die es im Allgemeinen gerichtet war, allgemein akzeptiert wurde oder nicht.

Ich frage mich, ob Sie an Affirmation 2010 denken? Oder sind das zwei verschiedene Affirmationen?
@davidlol Danke. Ich vermisse den Titel des Heftes zitiert. Jetzt bearbeitet.
Nachdem ich die Affirmation 2010 gelesen habe, kann ich zuversichtlich sagen, dass sie von der großen Mehrheit der reformierten Kirchen abgelehnt würde. Tatsächlich denke ich, dass es gegen die Westminster Confession verstößt – zum Beispiel verstößt der erste Artikel der Affirmation 2010 gegen WCF 1.8.
@curiousdannii Aufgrund der Aktivitäten eines der Unterzeichner habe ich mich gefragt, ob der Grund dafür, dass die Rechtsstaatlichkeit als Lebensweise der Gläubigen nicht erwähnt wurde, darin bestand, dass gegenüber den strengen Baptisten des Gospel Standards Ouvertüren über eine Form der Einheit gemacht wurden. daher mussten Erwähnungen des Gesetzes als Lebensregel des Gläubigen vermieden werden.

Antworten (1)

Nein, es wurde von reformierten Kirchen nicht weit verbreitet, vor allem, weil es in vielerlei Hinsicht Überzeugungen erfordert, die in den älteren Konfessionen als Angelegenheiten der Gewissensfreiheit angesehen werden. Ironischerweise ist sie in einigen Bereichen auch „ökumenischer“ als die reformierten Bekenntnisse.

Nach einer oberflächlichen Überprüfung sind hier einige wesentliche Unterschiede zu älteren reformierten Standards:

  • Artikel 1 spricht für die Überlegenheit der KJV gegenüber anderen englischen Übersetzungen der Bibel
  • Artikel 4 erfordert den Glauben an eine buchstäbliche Sechs-Tage-Schöpfung, während Ansichten wie der Kreationismus der Alten Erde und die Rahmentheorie oft in konservativen reformierten Kreisen akzeptiert werden
  • Artikel 9 über den Sabbat beschreibt Anforderungen, die denen in den Westminster-Standards ähneln – strenger als die in den Drei Formen der Einheit
  • Artikel 11 eliminiert die Verwendung zeitgenössischer Musik in Gottesdiensten sowie das Rezitieren von Glaubensbekenntnissen, die beide in reformierten Kreisen üblich (wenn auch nicht allgegenwärtig) sind
  • Artikel 11 verlangt keine Kindertaufe, wie es die Westminster Standards tun, und verbietet sie nicht, wie es das London Baptist Confession tut.
  • Artikel 12 impliziert eine Überlegenheit von Pastoren gegenüber regierenden Ältesten, was mit dem „Ein-Amts-Prinzip“ brechen würde.
  • Artikel 13 fordert die Trennung von denen, die sich nicht auch von der Welt trennen. Es impliziert also, die Gemeinschaft mit Calvinisten abzubrechen, die sich mit denen „verbrüdern“, die die Bibel „in Frage stellen“.
  • Artikel 15 kann als Ablehnung des partiellen Präterismus gelesen werden.

Es gibt relativ wenige Menschen in konservativen reformierten Kreisen, die sich all diesen Aussagen anschließen könnten. Und selbst unter denen, die dies könnten, würden viele sie als eine Angelegenheit der Gewissensfreiheit ansehen und daher der Suche nach Stipendien, in denen diese Punkte bestätigt würden, keine Priorität einräumen.

Ein weiterer Indikator für die mangelnde breite Akzeptanz ist die geringe Zahl der Unterzeichner , und vielleicht weist der relativ hohe Prozentsatz der aufgeführten Unabhängigen und Baptisten auch darauf hin, dass dieses Dokument auf eine bestimmte Untergruppe reformierter Gläubiger zugeschnitten ist. Es ist sicherlich nicht allgemein repräsentativ für die Ansichten derer, die an der reformierten Theologie festhalten.

Artikel 4 scheint seltsamerweise auch wissenschaftliche Erklärungen der Schriften im modernen AiG-Stil überall dort zu verbieten, wo konventionelle Wissenschaft nicht anderer Meinung ist. Dies würde die auf der Relativitätstheorie basierenden Theorien des fernen Sternenlichts einschließen. Vielleicht war es aber nicht so gemeint. Es ist alles andere als gut geschrieben.
Betreff. Ihr Punkt zu Artikel 1, Nathaniel: Angesichts der Tatsache, dass die Westminster-Versammlung zwischen 1643 und 1649 zusammentrat, als die AV als Bibel der Wahl für Protestanten etabliert wurde, und es keine Fülle von Übersetzungen wie heute gab, ist die Affirmation 2010 keine Aussage über die AV-Überlegenheit a logischer Ausdruck notwendiger Zustimmung zum Westminster-Bekenntnis in diesen Tagen?
@Anne Es ist wahrscheinlich, dass, wenn Sie die verschiedenen Mitglieder der Westminster-Versammlung gefragt hätten, welche Bibelversion sie bevorzugen, zumindest die meisten den AV gesagt hätten. Aber bis zur eigentlichen Kodifizierung des AV im Bekenntnis als beste Übersetzung ist ein großer Schritt. Sie achteten sehr darauf, nur Dinge in das Bekenntnis aufzunehmen, die sie für wichtig hielten, und angesichts ihres Wissens über die Geschichte der englischen Bibelübersetzung ist es weit hergeholt anzunehmen, dass sie "implizit" sagen wollten, dass zukünftige Übersetzungen nicht besser werden könnten das AV.
@Nathaniel, Sie haben Recht, wenn Sie darauf hinweisen, dass das Glaubensbekenntnis von Westminster darauf bedacht ist, sich an das zu halten, was die Schriften tatsächlich sagen. Sie hielten an der Aussage fest, die Heilige Schrift sei „höchst notwendig“ – 1.1, besteht aus 66 Büchern – 2.1, dass die Autographen in Hebräisch und Griechisch von Gott inspiriert seien und „daher authentisch“ seien und „in die Volkssprache aller übersetzt werden müssten“. nation" - 1.8, schweigt aber zu einzelnen Übersetzungen. Der Sturm des „Kritischen Textes“ würde erst in 200 Jahren am spirituellen Horizont erscheinen.
Wurde die „Affirmation 2010“ allgemein von den sogenannten „Reformierten“ angenommen?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v