Warum ist das 8. Anuvaka von Sri Rudram etwas Besonderes und welche Vorteile hat es, es zu singen?

Sri Rudram kommt in allen 101 Shakhas des YajurVeda vor und wird daher auch SataRudriya genannt (was ich hier bespreche ). „Namaha Shivaya“ in diesem AnuVaka.

Shiva bezeichnet den transzendentalen Aspekt, der jenseits der 3 Gunas (dh des Turiya-Zustands) liegt (den ich hier bespreche ).

Panchakshari Mantra ist von besonderer Bedeutung. Die fünf Buchstaben „Na“, „Ma“, „Shi“, „Va“, „Ya“ bezeichnen die fünf Köpfe von SadaShiva, wie ich hier bespreche. Veden treten auch während der Pralaya Kala, die ich hier bespreche, in Panchakshari ein.Ebenso wichtig ist, dass man sein Varna auch durch die Anwendung des Panchakshari Mantras ändern kann, das ich hier bespreche. Darüber hinaus ist der 8. Anuvaka auch von besonderer Bedeutung aufgrund der Offenbarung anderer Dinge, die sich mit dem weltlichen Zustand und dem befreiten Zustand befassen:

➡➡ Parameswara beseitigt zusammen mit Uma das Elend von Samsara:

8. Anuvaka beginnt mit „Namaha Somãya Cha Rudrãya Cha“. dh. "Grüße an den, der bei Uma ist und der den Schrei von Samsara (Rudra) entfernt. Es ist von erheblicher Bedeutung, denn wann immer wir in den Schriften sehen, dass Lord Shiva geht, um einem Devotee einen Segen zu geben, sehen wir Sätze wie "Saha Devya Maheswara" " dh. Maheswara zusammen mit Uma (Devi). Also beseitigt die Form von Parameswara, die bei Uma ist, das Elend von Samsara. Dasselbe wird in Kena Upanishad gezeigt. Auch in Kaivalya Upanishad, die besagt:

 " उमासहायं पपप्ववव प्भुं त्िलोचनं नीलकण्ठं प्शान्तम्। meditieren

über die Parameswara, verbündet mit Uma, mächtig, dreiäugig, blau und ruhig ..."

➡➡Parameswara hat die Form der Sonne:

Obwohl der 1. Anuvaka von Sri Rudram klar sagt, dass es Parameswara selbst ist, der in Form von Sonne ist. Aber das Vorkommen von „Nama Tãmrãya Cha Arunãya Cha“   bekräftigt, dass nicht nur die Sonne, sondern auch die in der Sonne gesehene Farbe Parameswara selbst ist.

➡➡Parameswara als Pashupati bietet allen Trost:

Aus der Aussage „Nama Shangãya cha Pashupataye Cha“   (Grüße an den, der Pashupati Trost spendet und Grüße) geht hervor, dass die Pashupati-Form von Parameswara allen Trost spendet (indem die Pãshas entfernt werden).

➡➡Parameswara ist in heftiger Manifestation und Furcht vor Göttern:

Aus Aussagen wie „Nama Ugraya Cha Bheemãya Cha“ geht hervor, dass es Parameswara ist, der in heftiger Manifestation der Schöpfung (Ugra) verkörpert ist, auch die Angst vor ihm veranlasst die Götter, diese Funktion (Bheemaya) entsprechend auszuführen. Katha Upanishad erklärt

2.III-3. Aus Furcht vor Ihm brennt Feuer; Aus Furcht vor ihm scheint die Sonne; Aus Furcht vor Ihm funktionieren Indra und Vayu; Aus Furcht vor ihm lauert der fünfte Tod auf der Erde."

➡➡Parameswara tötet, bevor man im Kampf tötet:

Aus der Aussage „Namo Agrevadhâyacha Durevadhâya cha“ geht hervor, dass es Parameswara ist, der im Kampf zuerst tötet, dann wird nur er getötet (Agrevadhâya). dh. Der wahre Killer im Kampf ist nur ein Namensvetter. Es ist Parameswara, der diese Aufgabe übernimmt. Ebenso ist es Parameswara, der auch in der Ferne tötet (Durevadhya Cha). Dasselbe ist im Mahabharata zu sehen, wo sowohl Krishna als auch Vyasa zu Arjuna sagen, dass "die Person, die tötete und vor Arjuna zurückblieb, Rudra war".

➡➡Parameswara bestraft die Übeltäter:

Durch die Aussage „Namo Hantre Cha Haniyese Cha“ wird verstanden, dass es Parameswara ist, der wenig Ärger und sehr viel Ärger macht (gemäß dem Karma der Übeltäter). Auch der Begriff „Haniyeshe Cha“ weist darauf hin, dass es Parameswara ist, der am Ende alles zerstört. dh. Wer ist PralayaKarta.

➡➡ Parameswara hat die Form von Pranava:

Durch die Aussage „Nama Tãrãya cha“ wird verstanden, dass es Parameswara ist, der in der Form von Pranava / Omkara / Taraka Brahman ist. Parameswara in Form von Taraka, da Omkara Moksha bereitstellt. Der Atharvasiras sagt:

अथ कस्मादुच्यत ओङ्काो यस्मादुच्चार्यमाण एव प्राणानूध्ध्वमुत्रामयति
तस्मादुच्यते ओङ्काः।।

Warum wird er (Rudra) Omkara genannt? Denn er schickt die Seelen zur Zeit der Auflösung nach oben.

➡➡Parameswara ist die Ursache für Glück, Trost und Glückseligkeit in dieser Welt und im befreiten Zustand:

Durch die Aussage „Nama Shambhave cha Mayobhave Cha“ wird verstanden, dass Parameswara die Ursache des Glücks in dieser Welt (Shambhave) und die Ursache des Glücks im befreiten Zustand (Mayobhave) ist. Durch die Aussage „Namas Shankarya Cha Mayaskarya Cha“ wird verstanden, dass Parameswara der Spender von Trost in dieser Welt (Shankaraya) und der Spender von Trost in höheren Welten (Mayaskarâya) ist. Durch die Aussage „Namaha Shivaya Cha Shivatarãya cha“ wird verstanden, dass Parameswara selbst im Bundesstaat Turiya (jenseits von Triguna) ist und Parameswara der Versorger des Bundesstaates Turiya (Shivatarãya) ist.

➡➡Parameswara wird von den Befreiten gepriesen:

Durch die Aussage „Nama Pâryaya cha Vâryaya Cha“ wird verstanden, dass Parameswara von denen gepriesen wird, die jenseits (Pâra) dieses Samsara sind, dh. Im befreiten Zustand (Pâryãye) und auch von denen, die den Samsara-Fluss noch nicht überquert haben. Dh. Wer ist auch auf dieser Seite (Vâryaye)

➡➡Parameswara hilft beim Überqueren und befreit schließlich:

Durch die Aussage „Nama Prataranãye cha Uttaranãye cha“ wird verstanden, dass es Parameswara ist, der hilft, den Fluss der Sünden (Pratarana) zu überqueren, und es ist Parameswara, der schließlich befreit, dh. Taraka (Uttarana)

➡➡Parameswara lässt die Seelen eintreten und ermutigt:

Durch die Aussage „Namo Aataryâye cha Aâlyadhye cha“ wird verstanden, dass es Parameswara ist, der die Seele in den Mutterleib (Aataryâye) eintreten lässt und Jeeva dazu ermutigt, die Früchte ihrer Wirkung zu genießen (Aâlyadhye).

Oben beschrieben sind die herausragenden Merkmale des 8. Anuvaka. Es ist von besonderer Bedeutung, weil es sich sowohl um den weltlichen als auch um den befreiten Zustand handelt. Daher wird es mit besonderer Priorität gesungen. 8. Anuvaka enthüllt, dass Parameswara die Ursache für die Befreiung von Jeeva und auch für die Bindung von Jeeva ist, Parameswara ist ein Anbieter von Trost und Glückseligkeit sowie ein Bestrafer und Peiniger.

Was die Vorteile des Chantens anbelangt, ist dies selbst aus der Bedeutung von Anuvaka klar. Der Sänger erhält zusammen mit Uma die Gnade von Parameswara. Der Sänger findet Trost und Glückseligkeit in dieser Welt und wird schließlich auch befreit. Aus diesem Grund empfahlen die Kaivalya Upanishad und die Jabala Upanishad das Singen der Sri Rudram-Hymne zur Befreiung.

Die Seite Astrojyoti.com (Sri Rudraprasna) gibt die Beschreibungen und die Bedeutung jedes der Anuvakas von Sri Rudram zusammen mit den Vorteilen, die man erhält, wenn man sie chantet.

Zum Beispiel :

Im fünften Anuvaka Rudra wird die Existenz in fließenden Gewässern gepriesen und seine fünf Aktivitäten werden beschrieben (Erschaffung des Universums, Bewahrung desselben, Zerstörung zur Zeit von Pralaya, Knechtschaft in Unwissenheit und die Befreiung von Moksha).

Im sechsten Anuvaka wird Rudra mit der Zeit (Kalarupa) identifiziert. Er wird als Quelle der verschiedenen Welten, Shrutis (Veden) und ihrer Essenz im Vedanta beschrieben. Das fünfte und sechste Anuvakas werden zur Vermehrung des eigenen Vermögens, Sieg über Feinde, Segen für einen Sohn mit der Größe von Rudra, Vermeidung einer Fehlgeburt und leichten Geburt, Vermeidung schwieriger Astrologie und Schutz des eigenen Sohnes gesungen

Für das achte Anuvaka sind die Bedeutung und die Vorteile des Singens wie folgt:

Im achten wird Anuvaka Rudra als derjenige beschrieben, der andere Götter erleuchtet und ihnen Kräfte verleiht. Er wird als immer gegenwärtig in heiligen Flüssen gesehen und als Er, der alle Sünden lossprechen kann. Dieses Anuvaka wird für die Zerstörung von Feinden und den Besitz des eigenen Königreichs (Landes) gesungen .

Für Übersetzungen und detaillierte Analysen und Kommentare zum 8. Anuvaka von Sri Rudram Namakam können Sie die folgende Seite studieren:

Sri Kanchi Kamakoti Peetham (Sri Rudram, Anuvaka 8)