Moses Mendelssohn, darf man ihn zitieren?

Moses Mendelssohn (1729-1786) wollte und beabsichtigte weder den Talmud zu stürzen; er war tatsächlich ein gläubiger Jude. Rav Hirsch (1808 – 1888) „ lobte Mendelssohn als „eine höchst brillante und angesehene Persönlichkeit, deren beherrschender Einfluss die Entwicklungen bis zum heutigen Tag beherrscht “. In seinem Artikel „Mendelssohn in der rabbinischen Literatur des 19 Länge:

Rabbi Hirsch beklagte, Mendelssohn habe sein Werk nicht vollendet. Wäre er dazu in der Lage gewesen, wäre die Reformbewegung wahrscheinlich nie entstanden. Diese Haltung scheint die Veränderung widerzuspiegeln, die im Status der Orthodoxie in Deutschland in den 1840er Jahren stattfand. Zu dieser Zeit gewann es an Stärke und wechselte von einer passiven zu einer aggressiven Position. Insgesamt scheint Rabbi Hirsch jedoch von Mendelssohn nicht ernsthaft beunruhigt worden zu sein. Das geht aus einem Artikel hervor, den sein Sohn Isaac Hirsch zum hundertsten Todestag Mendelssohns verfasst hat. Rabbi Hirsch lebte damals noch, und es gibt Grund zu der Annahme, dass er den Artikel unterstützt hat. Mendelssohn wird als „einer der edelsten Söhne Israels“ bezeichnet, der seinen Platz unter den gerechten und ehrlichen Männern im Himmel eingenommen hatte. Sein Andenken bleibt unter Männern lebendig, die seiner gesegneten Arbeit Ehrerbietung und Bewunderung erweisen. Mendelssohn hatte sein Leben dem Ziel gewidmet, „wahre Freude“ zu bringen, aber für uns würde er aufgrund seines Beitrags zum Judentum und seiner Wertschätzung immer als „ein großer und edler Jude“ in Erinnerung bleiben. Er diente als „ein Paradebeispiel wahrhaft frommen jüdischen Verhaltens“ zusammen mit einem breiten Wissen in allen wissenschaftlichen Disziplinen.

Derselbe Artikel beschreibt die Haltung von R. Azriel Hildesheimer (1820-1899):

Rabbi Esriel Hildesheimer, der Rabbiner der Adat-Israel-Gemeinde in Berlin und Leiter des Rabbinerseminars, schrieb Mendelssohn, „dem großen weltlichen Weisen“, seine Theorie und Praxis des Judentums, seinen Einfluss in jüdischen politischen und zivilen Kreisen und sein Wert als Quelle für Gelehrte in Fragen des religiösen Lebens und der religiösen Einstellungen. Mendelssohn war ein treuer Anhänger seiner Religion und bekennt sich in seinen Schriften auch dazu. In Gedanken und Praxis, in seiner Philosophie und seinem Verhalten hielt er die biblisch-talmudische Grundlage des Judentums aufrecht. Seine Arbeit schilderte getreu das Judentum für Mitglieder der fremden Kultur, darunter Philosophen, Gelehrte und die höheren Ränge der Gesellschaft. "Kleingeister", die versuchten, sich auf eine Bedeutung zu erheben, die sie nicht verdienten, indem sie auf seinen Schultern kletterten, nannten sich seine Jünger und Erben, obwohl sie sich weder nach seinem Geist noch nach seinen Taten verhielten. Sie verdrehten grob die Essenz seiner Philosophie und entehrten ihn damit in den Augen der großen Mehrheit ihrer Kollegen. Infolgedessen wurde Mendelssohn dann für die Taten dieser seiner "Schüler" verantwortlich gemacht.

Andere anerkannte Gedolim, die Mendelssohn zitieren, sind: R. Akiva Eiger (siehe Chiddushei R. Akiva Eiger Brachos 13a und Megillah 17a , die hier zitiert werden, R. David Tzvi Hoffmann (1843-1921; siehe Melamed le-Ho'il, Even ha-'Ezer [Frankfurt-am-Main, 1933], Abs. 33 [Übersetzung]; zu Chumash: Bereschis 18:23-26 ; 31:51-53; 33:1-3; Vayikra [Jerusalem, 1953], S. 14; R. Yaakov Tzvi Mecklenburg (1785-1865), der Autor von Ha-Ksav ve-haKabbalah, zusätzlich zum Schreiben von a haskamah für die Biur auf Vayikra, zitiert Mendelssohn bei zahlreichen Gelegenheiten (Shemos 10:8, 10:23, 14:13, 21:34, 22:3, 23:33; Vayikra 23:2).R. Tzvi Hirsch Kalischer ( 1795-1874) zitiert Mendelssohn in einem Brief an R. Akiva Eiger (Derishas Tziyon [Jerusalem, 1947] S. 87) und bezeichnet ihn als „einen großen Mann und die Krone der Weisen.“ R. Shmuel Strashun, besser bekannt als the Rashash, zitiert Mendelssohn in Ta'anis 9b, Yevamos 62b und Horiyos 11b. (Fast alle diese Quellen stammen von Meir Hildesheimer, "Mendelssohn in der rabbinischen Literatur des 19. Jahrhunderts.") Maharam Schick (1807-1889) erzählt die folgende Episode (aus diesem Artikel von R. Shnayer Leiman ):

Es war Brauch des Hatam Sofer, wenn er eine jüdische Gemeinde außerhalb von Pressburg besuchte, am Sabbatmorgen in der Synagoge der Gemeinde am Gottesdienst teilzunehmen, danach begleitete er den Rabbi zu seinem Haus. Dort "befahl" er dem Rabbi, eine aggadische Predigt zu halten, nach der auch der Hatam Sofer predigte. Nun war es seine Gewohnheit, niemals einen Vers aus der Heiligen Schrift auswendig zu rezitieren, und so bat er [als er meine Gemeinde besuchte] um einen gedruckten Humasch mit der entsprechenden wöchentlichen Lektüre. Damals besaß ich drei gedruckte Ausgaben der Tora. Eine war eine Amsterdamer Ausgabe mit den Standard-Targums und Kommentaren. Diese Ausgabe pflegte ich über den Sabbat in der Synagoge aufzubewahren, damit ich es nicht nötig hätte, den Sabbat fortzusetzen. [Es war daher bei mir zu Hause nicht verfügbar. ] Eine andere Ausgabe – gedruckt in Wien – gehörte meiner Frau, der Rebbetzin, und auch sie wurde über den Sabbat in der Synagoge zu ihrem Gebrauch aufbewahrt. Die dritte Ausgabe, die einzige, die ich im Haus aufbewahrte, enthielt Mendelssohns Übersetzung und Biur. Als der Hatam Sofer einen gedruckten Humasch anforderte und diejenigen, die für seine Bedürfnisse sorgten, wussten, dass es seine Praxis war, die Ausgabe nicht mit Mendelssohns Biur zu verwenden, wurde ihm mitgeteilt, dass sie keinen gedruckten Humasch finden könnten. Angesichts der Umstände fuhr er fort, zu predigen und die Verse auswendig zu rezitieren. Er war jedoch erstaunt, dass im Haus des Rabbis kein Huma gefunden werden konnte! Nach dem Wortwechsel der Tora in meinem Haus besuchte ihn der fromme und rechtschaffene R. Hirsch Tyrnau, der als Mitglied der Familie von Hatam Sofer behandelt wurde, in seinem Haus. Der Hatam Sofer fragte ihn nach dem Mangel an Humashim im Haus des Rabbis. R. Hirsch Tyrnau erklärte daraufhin dem Hatam Sofer, was wirklich vorgefallen war. Als ich zum Minha-Gottesdienst in dem Haus ankam, in dem der Hatam Sofer wohnte, tadelte er mich, weil ich Mendelssohns Biur gelesen und studiert hatte. Ich teilte ihm mit, dass ein respektierter Kollege. der selbst von Hatam Sofer als rechtschaffener Jude angesehen wurde, bezeugte vor mir, dass ein bekannter Gaon die Biur zu studieren pflegte, insbesondere das Buch Levitikus. Der Hatam Sofer antwortete, dass Gaon in Wahrheit in dieser Angelegenheit nicht gut gehandelt habe. Ich entschuldigte mich auch, indem ich ihm mitteilte, dass ich den gesamten Biur gelesen und nichts gefunden habe, was auch nur nach Ketzerei oder einer in irgendeiner Weise verdächtigen Passage roch! Der Hatam Sofer antwortete: „Siehe den Biur zum Deuteronomium, nichtsdestotrotz hat Hatam Sofer entschieden und wer würde seiner Entscheidung widersprechen? Jedenfalls ist es offensichtlich, dass er Mendelssohn für einen Ketzer und sein Buch für ein ketzerisches Werk hielt. Deshalb hatte er keine Bedenken gegen Heidenheims Übersetzung der Thora; es waren insbesondere Mendelssohns Übersetzungen und Kommentare, die er verbot. Er würde sie nicht berühren, er hielt sie auf Distanz, denn sie hatten den Status ketzerischer Werke (siehe b. Sabbat 116a-b). Aber wir haben nie gehört, dass er, wenn ihm etwa ein Band von Mendelssohns Biur in die Hände kam, ihn zu Boden warf. nichtsdestotrotz hat Hatam Sofer entschieden und wer würde seiner Entscheidung widersprechen? Jedenfalls ist es offensichtlich, dass er Mendelssohn für einen Ketzer und sein Buch für ein ketzerisches Werk hielt. Deshalb hatte er keine Bedenken gegen Heidenheims Übersetzung der Thora; es waren insbesondere Mendelssohns Übersetzungen und Kommentare, die er verbot. Er würde sie nicht berühren, er hielt sie auf Distanz, denn sie hatten den Status ketzerischer Werke (siehe b. Sabbat 116a-b). Aber wir haben nie gehört, dass er, wenn ihm etwa ein Band von Mendelssohns Biur in die Hände kam, ihn zu Boden warf. s Übersetzungen und Kommentare, die er verboten hat. Er würde sie nicht berühren, er hielt sie auf Distanz, denn sie hatten den Status ketzerischer Werke (siehe b. Sabbat 116a-b). Aber wir haben nie gehört, dass er, wenn ihm etwa ein Band von Mendelssohns Biur in die Hände kam, ihn zu Boden warf. s Übersetzungen und Kommentare, die er verboten hat. Er würde sie nicht berühren, er hielt sie auf Distanz, denn sie hatten den Status ketzerischer Werke (siehe b. Sabbat 116a-b). Aber wir haben nie gehört, dass er, wenn ihm etwa ein Band von Mendelssohns Biur in die Hände kam, ihn zu Boden warf.

All dies sollte genügen, um zu beweisen, dass Mendelssohn zu seiner Zeit und darüber hinaus von vielen Gedolim zitiert wurde, obwohl es auch diejenigen gab, die sich seinen Werken widersetzten, insbesondere unter den Chassidim. Siehe auch Kommentare zu diesem Beitrag .

Komplexe Frage; Rabbi Aaron Rakeffet-Rothkoff diskutiert es ausführlich. Rabbi Samson Raphael Hirsch hielt Mendelssohn für einen vorbildlichen neo-orthodoxen Juden, während der Chasam Sofer seine Studenten davor warnte, die Werke von „Moses [von] Desau“ zu lesen.

Rabbi Rakeffet folgert: Die Tatsache, dass keines von Mendelssohns Kindern als praktizierende Juden gestorben ist, beweist gar nichts; aber die Tatsache, dass keiner seiner Schüler als praktizierende Juden starb, veranlasst uns zu einer gewissen Vorsicht. Im historischen Rückblick gilt Mendelssohn heute allgemein als außerhalb des orthodoxen Mainstreams. Sie erwarten nicht, ihn in einer Predigt in einer durchschnittlichen Synagoge vom Typ der orthodoxen Union (zustimmend) zu hören.

Wenden Sie sich an Ihren örtlichen Rabbiner, ob es angemessen / erlaubt ist, Werke zu lesen, die außerhalb des Mainstream-jüdischen Denkens liegen, basierend auf dem Kontext und dergleichen.