Quellen, um den Exodus eher metaphorisch als historisch zu sehen

Kürzlich sagte mir jemand, der sich als religiöses Mitglied der jüdischen Gesellschaft ausgibt, dass es seiner Meinung nach egal ist, ob die Geschichte des Exodus tatsächlich passiert ist, und als eine schöne bedeutungsvolle Geschichte angesehen werden kann, die eine Lektion erteilen soll, nicht als Tatsache . Seine genauen Worte waren, dass diese Geschichte „bedeutungsvoll, ernst und bedeutsam ist, aber wen interessiert es, ob es tatsächlich passiert ist“.

Als ich anderer Meinung war, erklärte er, meine Meinung beruhe auf einem Mangel an Wissen über Meinungen darüber, was für den Glauben an diese Religion grundlegend ist. Er wies meine eigene buchstäbliche Meinung als Eins ab , weil ich zu faul war, diese besagten Meinungen zu finden, und sagte mir, ich solle mir darüber keine Sorgen machen. Dies ist eine scheinbar intelligente Person, die ich nicht einfach abtun kann, wenn ich Quellenangaben mache. Das Gewicht, das unsere Tora auf die Tatsachen dieses Ereignisses legt, und die Pflicht, die uns gegenüber Hashem aufgrund dieses Ereignisses obliegt, macht es jedoch in meinen Augen unverständlich zu behaupten, dass dieses Ereignis nie stattgefunden hat.

Ich kann seine Meinung nicht verteidigen und habe auch nicht vor, ich versuche nur herauszufinden, ob mir etwas fehlt. Der einzige Spielraum könnte darin bestehen, die Geschichte in eine nicht wörtliche Lektüre zu verwandeln, wie es viele mit den ersten Kapiteln in Berishis getan haben. Diese beiden Konten sind mit Mitzvos von Zechira verbunden. Diese beiden Konten sind grundlegend mit Schabbat und Feiertagen verbunden. Doch nur das Schöpfungskonto erhält die einfallsreiche Behandlung in der Gesellschaft.

Gibt es also irgendwelche Quellen, die besagen, dass der Exodus als rein metaphorische, als „bedeutungsvolle Geschichte“ und nicht als historisches Ereignis angesehen werden kann?

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So, are there any mainstream Jewish opinions* stating the Exodus can be viewed as a 'meaningful story'? *By this I mean a traditionally accepted as a Jewish opinion. I am not posting this to hear biblical criticism, whether or not the critic is Jewish.Ist das nicht nur eine Tautologie?
@mevaqesh Viele Menschen, die an die Aktualität der Tora glauben, glauben, dass einige, wenn nicht viele Passagen nicht wörtlich zu nehmen sind. Tatsächlich dürfen viele nicht wörtlich genommen werden. Wobei viele Passagen wörtlich genommen werden müssen. Wo fällt dieses Konto hin? Das hat nichts mit Bibelkritik zu tun.
Was würden Sie als gültige negative Antwort betrachten?
@Alex Nur eine Quelle, die sich ausdrücklich mit Yetzias Mitzraim befasst.
@ user6591 Sie wären also zufrieden, wenn zB der Ramban sagt, dass es verboten ist, Mizraim zu allegorisieren, obwohl es immer noch möglich ist, dass der Rambam sagt, dass es erlaubt ist, Mizraim zu allegorisieren? Aber das scheint Ihr Problem nicht wirklich zu lösen - ich glaube nicht, dass Ihr Gesprächspartner gesagt hat, dass alle zustimmen, dass Sie es allegorisieren können. Er meinte vermutlich, dass es einige Quellen gibt, die eine Allegorisierung zulassen.
@Alex Die Möglichkeiten sind endlos und interessieren mich nicht. Wie Sie in Ihrer ausgezeichneten Antwort angemerkt haben, auf die Sie verlinkt haben, kann das Lesen von Allegorien in die Tora ziemlich schnell außer Kontrolle geraten, und jeder kann behaupten, Sadia und Co würden ihrer Logik zustimmen und Spielraum in der Allegorie nehmen. Ich suche speziell nach einer Quelle, die es ausdrücklich erlaubt, den Exodus als Allegorie zu verstehen, wie im Hauptteil der Frage erwähnt. Ich suche keine Quelle, die sagt, dass es nicht erlaubt ist. Und ja, natürlich meinte er nur einige, nicht alle.
Zur Verdeutlichung: Suchen Sie eine Quelle, die besagt, dass Yetziat Mitzrayim nur allegorisch betrachtet werden kann, oder suchen Sie eine Quelle, die besagt, dass es auch allegorisch betrachtet werden kann?
@ Harel13 Ich wäre mit jemandem einverstanden, der beide Optionen präsentiert. Aber nur, wenn dieser jemand die in der Frage erwähnten Kriterien von „traditionell akzeptiert“ erfüllt.
Also nicht alte Kommentatoren, die schomer Tora und Mizwot waren, aber obskurer sind?
@ Harel13 Es könnte davon abhängen, aber im Allgemeinen ist obskur in Ordnung. Ich meine nicht den Kauderwelsch „nicht Teil unserer Mesora“. Aber wenn es jemand ist, von dem noch nie jemand gehört hat, wie Leute, die auf Moshe Taku als die offiziellen Körperrealisten des Judentums verweisen, interessiert mich das nicht, weil fast niemand jemals von MT gehört hat, abgesehen von diesem einen (möglicherweise falsch interpretierten) Kommentar. Etwas in der Kairoer Geniza zu finden, würde mich auch nicht interessieren. Aber obskur wie in einem der vielen Kommentatoren, die die Leute normalerweise nicht lesen, ist in Ordnung. Übrigens, Sie können hier Ihre Quelle präsentieren und sehen, was die anderen Benutzer sagen. Es geht nicht nur um mich
Okay danke. ((
Was ist mit dem Rambam in Moreh Nevuchim, der einige der Ereignisse rund um prophetische Visionen in einen Teil der Vision selbst umwandelt?
Erstens gab es bis zum 20. Jahrhundert keinen Grund, die Historizität von Exodus in Frage zu stellen , also können Sie nicht erwarten, dass eine Quelle ausdrücklich leugnet, dass es passiert ist. Nur zeitgenössische Rabbiner müssen sich mit der wissenschaftlichen Realität auseinandersetzen.
Zweitens sehen wir, dass viele Dinge, die lange Zeit als buchstäblich galten, langsam teilweise oder vollständig in den metaphorischen Bereich übergehen: die Geschichte der Schöpfung, 7 Tage, obere Wasser, das Firmament, Himmelskörper als physische Objekte, Geozentrik, Schöpfung aus Staub, Wasser usw. Der Anthropomorphismus Gottes wurde auch allmählich durch Abstraktion und Metaphysik ersetzt. Die Flut bewegt sich auch stetig in den metaphorischen Bereich. So ist die Idee, die Erde von einem (Adam und Eva) oder drei (Noahs Söhnen) Paaren von Menschen zu bevölkern ...
... die flache Erde und viele mehr. Während die wissenschaftliche Welt fortschreitet, sind wir Juden gezwungen, unsere theologischen und religiösen Ansichten zu aktualisieren, um modern und relevant zu bleiben. Ich persönlich denke, wir sollten es von den Weisen des Talmuds lernen, die keine Angst hatten, ihre Ansichten zu aktualisieren (siehe נראים דבריהם מדברינו).
Am wichtigsten ist, dass die neuen Ansichten die alten nicht vollständig ersetzen, sondern eine „Machlokes“ bleiben, die wir so sehr lieben, und eine viel bessere Flexibilität und Anpassung ermöglichen, ohne den Kern der jüdischen Observanz zu verlieren.
Drittens ändert die Historizität des Exodus nichts an unserer Einhaltung , wir halten uns an die festen Formulierungen der Segnungen und Gebete, so wie die Weisen mit oder ohne wissenschaftlichen Beweis oder Unterstützung regierten.

Antworten (4)

In K'tav Hitnatzlut, einem entschuldigenden Brief, den Rabbi Yeda'ayah Ha'pnini als Antwort auf einen Cherem aus der Rashbah über seine philosophischen Ansichten schrieb, erwähnt er Yetziat Mitzrayim nur am Rande, aber er ist in seiner Liste der Wunder enthalten dass man einerseits akzeptieren sollte, dass sie passiert sind, aber andererseits jedes Detail der Geschichte nicht als P'shat verstehen sollte, sondern eher als Allegorie (um die wütenden Worte der Rashbah zu verwenden "und einige von ihnen sagen dass alles vom Beginn der Tora bis zur Übergabe der Tora am Sinai eine Allegorie und ein Rätsel ist") ( Abschnitt 7 ):

וכן כל מה שבא עלי כמאומרם הכללי הנכבד בזה העניין דברה תורה כלשון בני אדם. ובזה תצאנה האמונות נבררות, רצויות מן האל, מקרבות אותנו לאהבתו."

Und damit werden sie von unserer Tora benötigt und sind damit in den Fähigkeiten von Hashem möglich. Alles, was jedoch in der einfachen Form der Texte erscheint, denen der starke Teil dieser beiden fehlt, ist Teil der zweiten Art von Unmöglichkeiten, bei der wir uns darauf einigen werden, es auf dem Weg der Wahrheit zu interpretieren. Und dies ist alles, was aus den Büchern der Propheten kommt, die für Gott Glieder und Maß und Wohnsitz an einem Ort und sein Erscheinen vor den Menschen und seinen Aufstieg und Abstieg und alles, was dem ähnlich ist, von all dem erwähnen Es wird angenommen, dass man an Ihn eine Vielzahl oder Seine Ähnlichkeit mit Seinen Schöpfungen denkt ... alles wird auf wunderbare Weise interpretiert, auch durch den Glauben, indem man die einfachen Dinge herausnimmt, die wahrheitsgemäß sicherlich nur so gesagt wurden, dass sie unsere Ohren verstehen. Wie sie sagten, sprach die Tora in der Sprache der Menschen. Und von hier aus werden die Überzeugungen geklärt herauskommen, von Gott gewünscht, und uns seiner Liebe näher bringen."

Zunächst scheint es, dass Rabbi Yeda'ayah mit "דברה תורה בלשון בני אדם" lediglich den Glauben zurückweist, dass Hashem eine physische Entität ist, aber er sagt tatsächlich mehr als das: Wenn die Tora solche Begriffe verwendet, müssen wir sofort danach suchen die tiefere, allegorische Bedeutung heraus. In unserem Fall von Yetziat Mitzrayim würde das, glaube ich, das Verständnis des "ויד ה' הויה" beinhalten - und die Hand von Hashem schlug", den Engel von Hashem, der den Erstgeborenen tötete, Hashem, der die Schreie von Bnei Yisrael hörte, und möglicherweise auch wie Hashem zu Moshe (und anderen Propheten) sprach.

Rabbi Nissim ben Moshe schrieb in „Ma’aseh Nissim“ über Sefer Shemot:

"ועניין הסנה שאיננו אוכל והוא בוער באש, וראית מלאך ה' בסנה - כל זה מהמין קראתיו "אות". והסנה משל לעם ישראל הבוער תמיד באש השעבוד ובשלהבת הצרות ובעבודת פרך..."

„Und was mit dem Busch geschah, dass er nicht verzehrt wurde und mit Feuer brennt, und das Sehen des Engels von Hashem im Busch – all dies ist eine Art „Zeichen“. Und der Busch ist ein Gleichnis für die Nation Israel, die ständig im Feuer der Sklaverei und in der Flamme der Schwierigkeiten und der harten Arbeit brennt …“

Den Fußnoten zufolge ist ein „אות“ oder ein „Zeichen“, wie weiter oben im Buch erklärt, ein imaginäres Ereignis, entweder im Kopf oder während eines Traums des Propheten, und ist nicht materiell real.

"ואלה האותות השלשה שנעשו בין השם ית 'למשה - כבר כתבנו שסובל היותם מהמין קראתיו" אות ", או מהמין קראתיו בשם" נס ".

„Und dies sind die drei Zeichen, die zwischen Hashem und Moshe waren – wir sagten bereits, dass es aushalten kann, dass sie vom Typ „Zeichen“ oder vom Typ „Wunder“ sind.

Gemäß der Fußnote und weiteren Erläuterungen im Buch waren die Zeichen, als sie Moshe gezeigt wurden, nur prophetisch und geschahen nicht. Als er sie Am Yisrael zeigte, geschahen sie tatsächlich.

"ואמנם עניין צפורה, ואמרו (שמות ד 'כד): ויהי בדרך במלון ויפגשהו ה' ויבקש המיתו" - יש מישפ שבאanten אםvon אםvon למשvon למשvon למשvon למשה אםvon שה אםה אםvon שה למשה למשvon שה אםה למשה למשה למשה למשה למשvon שה למשה למשה למשvon שה למשה למשה למשה למשvon שה למשה למשvon שה למשה למשה למשvon ש ש. ואם לא אמול אותו עד הגיענו למצרים ואחר המנוחה מעמל הדרך, יאמרו ישראל עלי: ראו זה בא להזהירנו על מצות השם...והוא בלתי נזהר...ועל זה נשאר משה טרוד המחשבות, נבהל הרעיונים, עד שהתעוררה צפורה למול הבן במלון ושילך משה יחידי למלאת שליחות השם ית'...אם כן, יהיה זה מהמין השני מהחלק השני.

„Und das, was mit Tzipporah geschah, und es heißt (Schemot 4:24): „Auf einem Nachtlager auf dem Weg begegnete ihm der Herr und wollte ihn töten“ – es gibt diejenigen, die erklärten, dass eine Krankheit und ein Schauer und Verwirrung des Herzens befiel Moshe aufgrund seiner Nervosität im Umgang mit den Worten: „Wenn ich das Kind auf der Straße beschneide, werde ich es gefährden. Und wenn ich ihn nicht beschneide, bis wir Ägypten erreichen und nachdem wir uns von der Reise ausgeruht haben, wird Yisrael über mich sagen: Seht, wer gekommen ist, um uns vor den Geboten von Hashem zu warnen ... und er passt nicht auf ... und deshalb wurde Moshe von seinen Gedanken beunruhigt, bis Tzipporah aufstand, um ihren Sohn im Lager zu beschneiden, und dass Moshe alleine gehen sollte, um die Mission von Hashem zu erfüllen ... und wenn ja, soll dies von der zweiten Art der zweiten sein Teil."

"ואמרו..."ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו..."...יש מי שפירש שרמז לכלב השמימיי, שממנו קטב מרירי...והנכון בעיני, שנאמר זה על בני האדם הרעים ובעלי לשון הרע...כי מרוב ..."

"Und das, was gesagt wird..."aber kein Hund soll einen der Israeliten anknurren..."...es gibt diejenigen, die erklärten, dass es ein Hinweis auf den himmlischen Hund sei, von dem der Ketev Meriri kam. ... und die richtige Erklärung in meinen Augen, dass gesagt wurde, all diese bösen Männer und diejenigen, die eine böse Zunge hatten ... denn aus großer Angst vor dem Verlassen von Bnei Yisrael aus Ägypten konnte kein böser Ägypter gefunden werden wer würde sie verfluchen..."

Später bringt er ein paar verschiedene Erklärungen für das, was in Yam Suf passiert ist, und sagt dem Leser, er solle wählen, was ihm am besten gefällt – aber sich bewusst sein, dass diese alle unter die Kategorie „מופת“ fallen – ungewöhnliche Dinge in der Natur mit dem wunderbaren Teil die Fähigkeit des Propheten, diese Ereignisse vorherzusagen.

+1 für die Erwähnung von Yeda'yah und der Rashba, aber ich sehe nicht, wie die Kommentare von Philo und Rabbi Melamed überhaupt relevant sind. Sie scheinen zu glauben, dass man aus der Exodus-Geschichte Lehren ziehen kann (wer glaubt das nicht?), ohne auch nur darauf einzugehen, ob es notwendig ist, an ihre wörtliche Wahrheit zu glauben (sondern eher ihre wörtliche Wahrheit anzunehmen). (Außerdem, warum zitieren Sie Philo in Ihrer eigenen englischen Übersetzung einer sehr nicht wörtlichen hebräischen Übersetzung einer lateinischen Übersetzung des Griechischen anstelle einer der zahlreichen gemeinfreien Übersetzungen direkt aus dem Griechischen ins Englische?)
@ba Um ehrlich zu sein, habe ich es ziemlich spät in der Nacht fertiggestellt, oder mit anderen Worten, ich habe es spät in der Nacht geschrieben, also traf mich die Erkenntnis, dass es wahrscheinlich irgendwo im Internet kostenlose englische Übersetzungen von Philo gibt, erst kurz vor dem Schlafengehen. B "H Ich werde im Laufe des Tages überarbeiten. Ich bin überrascht, dass Sie dachten, Yeda'ayah (und die Rashbah) seien relevanter. Ich dachte, Philos Ansatz sei am relevantesten und Yeda'ayah, weil er meiner Meinung nach so nuanciert ist Philos Ansatz ist meines Erachtens, dass es parallel zu p'shat immer eine Schicht allegorischer Bedeutung gibt
Was Rabbi Melamed betrifft, so habe ich ihn hauptsächlich aus Sicherheitsgründen eingesetzt. Seine Idee schien zumindest einigermaßen relevant zu sein, obwohl ich mir nicht ganz sicher war. Vielleicht nehme ich ihn bei Revisionen raus. Wie auch immer, ich habe verstanden, dass sowohl Philo als auch R 'Melamed aufgrund meiner vorherigen Bitte um Klärung der Frage im Kommentarbereich relevant sind, wobei @ user6591 erklärte, dass ein Ansatz, der beide Optionen - p'shat und Allegorie - präsentiert, ebenfalls relevant ist.
Ich dachte, Yeda'yah sei relevanter, weil er speziell im Zusammenhang mit einer Meinungsverschiedenheit darüber schreibt, ob es akzeptabel ist, an den Exodus als Allegorie zu glauben. Ich sehe nichts dergleichen in den Passagen von Philo. Ich sehe in den zitierten Passagen keine Allegorie (er hat mehr in Genesis). Wenn die Allegorie das eine sagt, aber etwas anderes bedeutet, dann könnte es „bedeutsam, ernst und bedeutsam sein, aber wen interessiert es, ob es tatsächlich passiert ist“; aber wenn es darum geht, Lehren aus dem Text abzuleiten oder Symbolik in den Geboten zu sehen, gibt es überhaupt einen Kommentator, der kein Allegoriker ist?
@ba Sie scheinen diesbezüglich viel besser informiert zu sein als ich. Nach dem, was ich zusammengetragen habe, ist Philo der Ansicht, dass, obwohl alle Ereignisse in der Tora so geschehen sind, wie sie geschrieben sind (pshat), gleichzeitig alles so entstanden ist , jedes kleine Detail, geschah so, als wäre es eine Allegorie für etwas anderes. Nach meinem Verständnis bedeutet dies, dass pshat eigentlich nicht für sich allein steht - es muss immer mit einer allegorischen Bedeutung einhergehen. Ich glaube nicht, dass jeder Kommentator das so hält. Ich denke, Kommentatoren haben im Allgemeinen eine klarere Unterscheidung zwischen pshat und drash/remez/sod. Was denken Sie?
Ich verstehe größtenteils so wie Sie Philos allgemeine Ansichten zur Allegorie, aber in den Passagen, die Sie aus dem Leben des Moses zitieren, gibt es nichts dergleichen. Es scheint mir, als würden Sie Ihr Wissen über Philos Allegorie im Allgemeinen verwenden, sie jedoch Passagen zuschreiben, die keine allegorische Interpretation in sich haben
@ba Ja, könnte sein. Was denkst du, was Philo in Life of Moshe macht? Einfach Lektionen fürs Leben lernen?

Mir ist absolut keine Quelle bekannt. Es gibt eine Mizwa, an die man sich jeden Tag erinnern muss, um Mizraim zu verlassen, und um das Verlassen von Mizraim beim Seder nachzustellen. Die Haggada (und die Mischna in Pesachim) sagen, dass jeder Mensch verpflichtet ist zu fühlen, dass er Mizraim selbst verlassen hat. Dies wird auch in Poskim gebracht. Es heißt, wenn Hashem uns nicht aus Mitzrayim herausgeholt hätte, wären wir nie gegangen. Kein Kommentar zur Gemarah, Halacha oder Haggada, den ich jemals gesehen habe, deutet auch nur im Entferntesten darauf hin, dass dies nicht wörtlich gemeint ist.

Es fällt auf, dass die Person in der Geschichte einfach gesagt hat „Es gibt Meinungen“ und es sich zur Aufgabe gemacht hat, sie zu finden. Wenn es wirklich eine solche Meinung gäbe, bin ich mir ziemlich sicher, dass er sich daran erinnern würde.

Sie scheinen Meinungen zu verwechseln, die wörtlich sind, mit Meinungen, dass es wörtlich sein muss. Es gibt sicherlich Meinungen, dass viele, wenn nicht alle Geschichten in Tanakh wörtlich sind, aber die meisten von ihnen würden zustimmen, dass andere Meinungen existieren können, ohne ketzerisch zu sein. Selbst wenn Sie zeigen könnten, dass kein aufgezeichneter Jude vor dem n. Jahrhundert dachte, dass eine bestimmte Geschichte nicht wörtlich gemeint war, würde das die Frage nicht beantworten.
Es ist erforderlich, sich an den Exodus zu erinnern und ihn nachzuspielen. Alle Quellen sprechen von einem historischen Ereignis. Wenn Sie es nicht als solches behandeln, wie erinnern Sie sich dann daran? Außerdem habe ich nicht gesagt, dass die Behauptung ketzerisch ist, obwohl es ziemlich nahe daran klingt, dass Sie die Dinge neu interpretieren können, wie Sie wollen. Der Chazon Ish schrieb, dass Leute, die sagen, die Juden in biblischen Zeiten hätten Avodah Zarah nicht angebetet, nahe an Ketzerei seien, weil es vielen Pesukim und Chazal widerspreche. Wenn ich mich recht erinnere, ist es der Buchstabe 319
Du würdest dich an die Geschichte und die daraus gelernten Lektionen erinnern und sie nachspielen usw. Genauso wie du dich daran erinnern kannst, wie Gott am siebten Tag ruhte, selbst wenn du denkst, dass die Tage der Schöpfung keine 24-Stunden-Perioden sind usw.

Der konservative Rabbiner David Wolpe ist eine mögliche Quelle. Wolpe sagte:

„Die Wahrheit ist, dass praktisch jeder moderne Archäologe, der die Geschichte des Exodus untersucht hat, mit sehr wenigen Ausnahmen zustimmt, dass die Art und Weise, wie die Bibel den Exodus beschreibt, nicht so ist, wie er passiert ist, wenn er überhaupt passiert ist.“

Laut Wolpe hat sich die Geschichte nicht buchstäblich zugetragen, ist aber in gewissem Sinne immer noch wahr.

Auf der anderen Seite hat Rabbi Michael Shelomo Bar-Ron gezeigt, dass der Exodus wirklich so stattfand, wie die Bibel es beschreibt. Sehen Sie hier seine Beweise .

Gibt es also religiöse Meinungen, die besagen, dass der Exodus als „bedeutungsvolle Geschichte“ angesehen werden kann?

Sprüche 6:16-19 Diese sechs Dinge hasst der HERR, ja, sieben sind ihm ein Greuel: ein stolzer Blick, eine lügnerische Zunge und Hände, die unschuldiges Blut vergießen, ein Herz, das böse Einbildungen ersinnt, flinke Füße der Unheil anrichtet, ein falscher Zeuge, der Lügen redet, und er, der Zwietracht sät unter Brüdern.

Deuteronomium 19:16-19 Wenn sich ein falscher Zeuge gegen einen Menschen erhebt, um gegen ihn etwas zu bezeugen, was falsch ist; Dann sollen beide Männer, zwischen denen der Streit ist, vor dem HERRN stehen, vor den Priestern und Richtern, die in jenen Tagen sein werden; Und die Richter sollen eine sorgfältige Untersuchung durchführen: und siehe, wenn der Zeuge ein falscher Zeuge ist und gegen seinen Bruder falsch ausgesagt hat; Dann sollt ihr ihm tun, was er seinem Bruder zu tun geglaubt hatte, also werdet ihr das Böse von euch fernhalten.

Ich denke, dass jede religiöse Meinung, die Zweifel am Wort des Herrn impliziert, als „falsches Zeugnis“ betrachtet und entsprechend behandelt werden sollte. Selbst diejenigen, die „mit leisem Lob verdammen“, sind bereit anzuerkennen, dass die „Geschichte“ einen gewissen Restlehrwert hat.

Auch wenn Ihre Meinungen [etwas] interessant sind, wissen wir nicht, dass wir Ihrer Meinung überhaupt vertrauen sollten.
Ich sehe nicht, wie dies die Frage tatsächlich beantwortet.