Sagen Veden, dass Ishwar formlos / formlos ist?

Gemäß Advaita Vedanta und Veden gibt es nur einen Gott, der durch Klang OM repräsentiert wird, und er ist OMnipräsent, OMnipotent und OMwissend, singulär, unsichtbar, unendlich, namenlos, formlos und alles durchdringend und Vater / Brahman von allem. Sanskrit Brahman (ein n-Stamm, Nominativ bráhmā) von einer Wurzel bṛh- „anschwellen, ausdehnen, wachsen, vergrößern“. Die moderne Wissenschaft sagt auch, dass sich das Universum nach dem Urknall ständig ausdehnt

1. " Ekam evadvitiyam " "Er ist nur einer ohne einen zweiten." [Chandogya Upanishad 6:2:1]
2. "Na casya kascij janita na cadhipah." "Von Ihm gibt es weder Eltern noch Herrn." [Svetasvatara Upanishad 6:9]
3. "Na tasya pratima asti" " Es gibt kein Bild von Ihm ." [Svetasvatara Upanishad 4:19]
4. Na samdrse tisthati rupam asya, na caksusa pasyati kas canainam .“ „Seine Form kann nicht gesehen werden; niemand kann Ihn mit den Augen des Körpers sehen.“ [Svetasvatara Upanishad 4:20]
5. " shudhama poapvidham " " Er ist körperlos und rein ." [Yajurveda 40:8]

Yamas Erklärung an Nachiketa ist eine prägnante Erklärung hinduistischer Metaphysik und konzentriert sich auf die folgenden Punkte aus

2. Der Klang Om! ist der Lehrplan des höchsten Brahman
3. Das Atma (kosmisches Bewusstsein), dessen Symbol Om ist, ist dasselbe wie das allgegenwärtige Brahman. Kleiner als das Kleinste und größer als das Größte, ist die Seele formlos und alles durchdringend und kann mit menschlichen Augen nicht gesehen werden.

Eine individuelle Seele, die von Ego/Ahamkaar bedeckt ist, ist wie ein Bewusstseinstropfen, der vom Ozean des allwissenden kosmischen Bewusstseins (in dem unendlicher Raum existiert) getrennt ist.

Höher als die Sinne stehen die Sinnesobjekte. Höher als Sinnesobjekte steht der Geist. Höher als der Verstand steht der Intellekt. Höher als der Intellekt steht das große Selbst. Höher als das große Selbst steht Avyaktam . Höher als Avyaktam steht Purusha. Höher als dies gibt es nichts. Er ist das endgültige Ziel und der höchste Punkt. In allen Wesen wohnt dieser Purusha als Atman (Seele), unsichtbar, verborgen. Er wird nur von den scharfsinnigsten Gedanken gesehen, von den subtilsten jener Denker, die in das Subtile sehen. – Katha Upanishad 3.10-1

Am Anfang war dies nur das Selbst in Gestalt einer Person (Purusha). Als er sich umsah, sah er nichts als sein Selbst Atman . Er sagte zuerst: „Dies ist I/Aham/Om“, daher wurde er dem Namen nach I/Om. —Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1

Purusha selbst ist Paramatma, daher „Na Tasya Pratima Asti“, denn Purusha hat kein Bild, er ist unendliche reine Glückseligkeit des Ozeans. Die Leute nennen ihn mit verschiedenen Namen wie Shiva, Krishna, Rama, Allah, Vater usw. Aber die Wahrheit ist, er ist namenlos und dein ganz eigenes wahres Selbst „Ich“

Swami Vivekananda

Buddha ist der einzige Prophet, der sagte: „ Ich interessiere mich nicht dafür, Ihre verschiedenen Theorien über Gott zu kennen. Was nützt es, all die subtilen Lehren über die Seele zu diskutieren ? Gutes tun und gut sein .

Das Selbst, wenn es hinter dem Universum erscheint, wird Gott genannt. Dasselbe Selbst, wenn es hinter diesem kleinen Universum – dem Körper – erscheint, ist die Seele.

Die meisten Menschen sind Sklaven der Sinne und vorübergehender Sinnesfreuden und können nicht verstehen, dass Seher/Kshetrgya in sich selbst, ihr wahres „Ich“ selbst Purusha /Gott ist.

Herrlich und ohne Körperform ist dieser Purusha , außen und innen, ungeboren, ohne Lebensatem und ohne Geist, höher als das höchste Element. Aus ihm werden Lebensatem und Geist geboren. Er ist die Seele aller Wesen. — Munduka Upanishad,

Ram, Krishna und andere Gottheiten waren in der Vergangenheit und werden von Bhakts gesehen, weil sie sich mit ihrem niederen Selbst, dh Geist und Körper, identifizieren, aber ein Advaita Gyani lebt in seiner Seele, dh Atman, dem wahren „Ich“, in der Gegenwart.

Daher betonte Ramana Maharshi , ein großer Advaita-Heiliger, die Selbsterforschung durch „ Wer bin ich ?“ .

Das wahre „Ich“ ohne falsches Ego von „Ich bin Mr. X oder Miss Y“ selbst ist Brahman/Gott, daher „Aham Brahmasmi“. Lass das Ego fallen und verschmelze mit dem unsterblichen Ozean von Satcitananda Para Brahman

„Die Form dieser Person ist wie ein mit Kurkuma gefärbtes Tuch oder wie graue Schafwolle oder wie das scharlachrote Insekt namens Indragopa oder wie eine Feuerzunge oder wie ein weißer Lotus oder wie ein Blitz. Er, der weiß dies – sein Glanz ist wie ein Blitz. Nun also die Beschreibung von Brahman: „Nicht dies, nicht dies“ (Neti, Neti); denn es gibt keine andere und passendere Beschreibung als dieses „Nicht dies“. Nun die Bezeichnung von Brahman: „Die Wahrheit der Wahrheit.“ Der vitale Atem ist Wahrheit und Es (Brahman) ist die Wahrheit davon.“ Brhidaranayaka Upanishad: 2.3.6, Yagnyavalkya

Nicht innerlich kognitiv, nicht äußerlich kognitiv, nicht beiderseits kognitiv, keine Erkenntnismasse, nicht kognitiv, nicht nichtkognitiv, ungesehen, mit der man sich nicht auseinandersetzen kann, unfassbar, ohne Unterscheidungsmerkmal, undenkbar, das kann nicht bezeichnet werden, die Essenz der Gewissheit, von der der Zustand des Einsseins mit dem Selbst das Aufhören der Entwicklung ist, ruhig, gutartig, ohne ein zweites, was sie für das vierte halten. Er ist das Selbst (Atman). Er sollte erkannt werden.“ — Mandukya Upanishad 7,

"In alten Zeiten am frühen Morgen der Schöpfung, am Anfang, schenkte das strahlende Bewusstsein seine Strahlen, um nach innen (in den Kopf) zu schauen, von jenseits, was den Wachzustand durch die Vereinigung (mit dem Gehirn) entfachte." Sama Veda, Agneya Kanda, Kapitel 1, Vers 20 „Das mächtige Bewusstsein als ein Verwandter der großen Aktivität (Vaisvanara) zeichnet die angenommene Form (von Savita) für die Existenz unter Menschen aus, die die Sinnesaktivitäten leiten.“ Samaveda 7.2.5.2

Das Folgende ist von Nasadaya Sukta mit implizierter Formlosigkeit von Brahman.

Dann war nicht einmal das Nichts, noch die Existenz, Es gab damals keine Luft, noch den Himmel dahinter. Was hat es bedeckt? Wo war es? In wessen Obhut? Gab es denn kosmisches Wasser in unergründlichen Tiefen?

Damals gab es weder Tod noch Unsterblichkeit noch die Fackel von Tag und Nacht. Der Eine atmete windstill und selbsterhaltend. Damals gab es diesen Einen, und es gab keinen anderen.

Zuerst war nur Dunkelheit in Dunkelheit gehüllt. All dies war nur unbeleuchtetes kosmisches Wasser. Dasjenige, das entstand, in nichts eingeschlossen, erhob sich schließlich, geboren aus der Kraft der Hitze.

Am Anfang stieg das Verlangen darauf herab – das war der ursprüngliche Same, der aus dem Geist geboren wurde. Die Weisen, die ihre Herzen mit Weisheit erforscht haben, wissen, was mit dem verwandt ist, was nicht ist.

Und sie haben ihre Schnur über das Nichts gespannt und wissen, was oben und was unten war. Samenkräfte machten fruchtbare mächtige Kräfte. Unten war Kraft, und darüber war Impuls.

Aber wer weiß schließlich, und wer kann sagen, woher alles kam und wie die Schöpfung geschah? die Devas (Götter) selbst sind später als die Schöpfung, also wer weiß wirklich, woher sie entstanden ist?

Woher alle Schöpfung ihren Ursprung hat, der Schöpfer, ob sie/er sie gestaltet hat oder nicht, der Schöpfer, der alles vom höchsten Himmel aus überblickt, sie/er weiß es - oder vielleicht weiß sie/er es auch nicht. - Nasadaya-Sukta

Narayana soll jedoch sowohl formlos als auch mit nicht-vedischer Form sein. Sakalam Nishkalam Shuddham, Nirgunam Guna Shashwatham In Vishnu Shatamana stotram, von Narada.

In gewisser Weise stimme ich Narada zu. Nicht formlos und nicht mit Form. Neti, Neti