Es gibt viele Fälle in der Halakha, in denen man davon abgehalten wird, eine Strenge anzunehmen, weil sie ein Ausdruck von „religiösem Hochmut“ (יוהרא) zu sein scheint.
Wann sollte sich jemand darüber Sorgen machen? Ich gehe davon aus, dass es darauf ankommt, wie offensichtlich die Strenge für andere wäre und wie viel man halachisch durch die Einhaltung eines höheren Standards gewinnen würde. Was ist zum Beispiel, wenn jeder in Ihrer Gemeinde etwas auf eine Weise tut, die für zulässig gehalten wird, aber kein Posek glaubt, dass es Lechatchilah ist? Was ist, wenn es darum geht, ein persönliches Problem auszugleichen (wie das Stehen während der Haftorah, was niemand tut, um zu verhindern, dass man einschläft)?
Kennt jemand eine umfassende Diskussion über die Anwendbarkeit von Dingen, die als Yuhara erscheinen?
Der Sefer Chayei Moshe von R'Moshe Mendel Shklarsh diskutiert in seinem Abschnitt über Klalei Psak V'Halacha Yuhara . Er schreibt, es gelte nur, in der Öffentlichkeit etwas zu strengen, was min hadin (nach dem Grundgesetz) erlaubt sei. (Am Ende der Diskussion erwähnt er, dass einige sagen, dass es sogar für Privatpraxen gelten kann.)
Es ist ein besonderes Anliegen, in Gegenwart eines Rebben streng zu sein, der es nicht ist, sowie in einer Situation streng zu sein, die die örtlichen Rabbiner implizit verunglimpft.
Ich vermute, wenn die gemeinschaftliche Praxis tatsächlich nur zulässig ist , dh nachträglich, dann wäre es nicht yuhara , streng zu sein. Im Gegenteil, es ist grundlegende Halacha. Die Leute verwenden jedoch oft b'di'eved , um einfach zu sagen, dass es nicht das "Beste" oder Ideal ist, in diesem Fall kann es ein Problem sein. Im Allgemeinen muss eine solche Entscheidung von Fall zu Fall von einem kompetenten Rabbiner getroffen werden.
Der Ausgleich eines persönlichen Problems wäre im Allgemeinen überhaupt kein Problem.
Sam
Sam