Was sind die Positionen der verschiedenen Schulen zu einem Urgeist?

Bhavanga, Pabhassara-cita und Nibbana (Theravadin-Perspektive aus der thailändischen Waldtradition von Ajahn Mun)

Um von Bhavanga, Pabhassaara zu Nibbana zu gelangen und zu verstehen, wie Kamma-Effekte in der Gegenwart gespeichert und in die Zukunft übertragen werden, müssen wir einige Begriffe erforschen.

Was passiert zwischen Zeiten, in denen wir nicht denken, wenn wir in einem traumlosen Schlaf sind? Gibt es immer noch das Entstehen und Fallen des Bewusstseins (citta)?

In dieser Tradition gibt es die Bhavanga-Citta, die nach dem die Wiedergeburt verbindenden Bewusstsein (Patisandhi-Citta) entstehen, die das „Lebenskontinuum“ in der nächsten Existenz bilden.

Das 'Visuddhimagga' (XIV, 114) sagt in Bezug auf das Bhavanga-Citta: Wenn das Patisandhi-Citta aufgehört hat, dann, welcher Art von Wiedergeburts-Bewusstsein es auch immer folgen mag, sind dieselben Arten das Ergebnis derselben kamma, was auch immer es sein mag, tritt als bhavanga-citta mit demselben Objekt auf; und wieder dieselben Arten. Und solange es keine andere Art von Bewußtseinserscheinen gibt, um die Kontinuität zu unterbrechen, treten sie auch endlos in Perioden traumlosen Schlafs usw. auf, wie die Strömung eines Flusses.

Ein Bhavanga Citta ist ein Vipaka Citta (Kamma-Ergebnis), wird aber Bhavanga (wörtlich „Lebensfaktor“) genannt, weil es die Funktion des „Lebenskontinuums“ erfüllt.

Jetzt kommen wir zu der Frage, wie wird es gespeichert?

Von einem Leben zum anderen dynamisch aufrechterhalten ist nur eine Behauptung ohne doktrinäre Beweise:

„..., Kamma und Vipaka werden nicht in einer Art unveränderlichem und zentralisiertem „Speicher“ gespeichert, sondern sie werden kontinuierlich und dynamisch von Leben zu Leben verstärkt oder geschwächt, wobei das Patisandhi Citta als „Verbindung“ fungiert. ”

Nun, wie Kamma aus dem Lehrtext gespeichert wird.

„Daher bleiben Fragen über das Fortbestehen latenter Dispositionen und die Akkumulation von karmischem Potenzial: Wenn die kognitiven Prozesse einmal aktiviert sind, werden sie durch die sechs Modi des kognitiven Bewusstseins übertragen? Wenn ja, warum beeinflussen sie diese Geistesformen nicht? Wenn nicht, wie bleiben sie von einem Moment des bhavaṅga-citta zum nächsten ohne ein zusammenhängendes konditionierendes Medium bestehen? Das bhavaṅga-citta spricht diese anhaltenden Fragen, die so viele Jahrhunderte zuvor im Kathavātthu angedeutet wurden, nicht direkt an. Meines Wissens diskutieren spätere Theravādin-Abhidhamma-Traditionen diese Fragen auch nicht in dhammischen Begriffen.“ - Waldron, William S. Buddhistisches Unbewusstes: das ālaya-vijñāna im Kontext des indischen buddhistischen Denkens. London: RoutledgeCurzon, 2003. S.83.

Rupert Gethin in „Bhavanga und Wiedergeburt nach dem Abhidhamma“. im Buddhistischen Forum. Band III. T. Skorupski und U. Pagel (Hrsg.), London: School of Oriental and African Studies, University of London, S. 11–35.

„..es scheint nicht möglich zu sein, auf der Grundlage dessen, was explizit in den Texten gesagt wird, die Behauptung zu rechtfertigen, dass der Bhavanga alle Charakterzüge, Erinnerungen, Gewohnheiten usw. in sich trägt.“ .

Aus dem Obigen geht hervor, dass die Theravada-Kommentatoren im Gegensatz zu anderen Traditionen der Versuchung widerstanden haben, einen Mechanismus für die „Übertragung“ von Kamma zu schaffen.

Kurz gesagt, in der Tradition des Yogacara-Buddhisten haben sie ein Konzept des Speicherbewusstseins (alaya-vijnana) .

Wir verlassen jetzt das Thema Bhavanga und wie Kamma im Bewusstsein gespeichert wird und wenden uns woanders um Hilfe.

Da wir keine lehrmäßige Unterstützung finden können, wenden wir uns nun an die Menschen, die am besten qualifiziert sind, über das Thema zu sprechen, die Meditierenden, von denen viele glaubten, dass sie die ultimative Erfahrung gemacht und darüber gesprochen haben, und ich beziehe mich auf Ajahn Mun von der thailändischen Waldtradition und er sprach vom leuchtenden Geist (pabhassara-citta)

Ich zitiere aus obigem Link:

„Der Geist ist etwas Strahlenderes als alles andere, aber weil Fälschungen – vorübergehende Befleckungen – kommen und ihn verdunkeln, verliert er seinen Glanz, wie die Sonne, wenn sie von Wolken verdunkelt wird. Denken Sie nicht, dass die Sonne hinter den Wolken her ist. Stattdessen ziehen die Wolken vorbei und verdecken die Sonne. Daher sollten Meditierende, wenn sie auf diese Weise wissen, diese Fälschungen beseitigen, indem sie sie schlau analysieren ... Wenn sie den Geist auf die Stufe des ursprünglichen Geistes entwickeln, bedeutet dies, dass alle Fälschungen zerstört werden, oder vielmehr gefälschte Dinge wird nicht in der Lage sein, in den ursprünglichen Verstand zu gelangen, weil die Brücke, die die Verbindung herstellt, zerstört worden sein wird. Auch wenn der Geist dann immer noch mit den Sorgen der Welt in Kontakt kommen muss, wird sein Kontakt wie der eines Wassertropfens sein, der über ein Lotusblatt rollt.“ .. von Ven. Ajahn Mun, 'A Heart Released', S. 23. Gefunden in Ajahn Pasanno und Ajahn Amaro, The Island: An Anthology of the Buddha's Teachings on Nibbāna, Seiten 212-213.

Im selben Link oben wird Pabharassa-citta als bhavanga identifiziert.

„Der Theravadin Angutta Nikaya Atthakatha identifiziert den leuchtenden Geist als Bhavanga, den „Grund des Werdens“ oder „latentes dynamisches Kontinuum“, das die grundlegendste Ebene des mentalen Funktionierens im Schema des Theravada Abhidhammic ist.[11] Thanissaro Bhikkhu ist der Ansicht, dass die Identifizierung des leuchtenden Geistes durch die Kommentare mit dem Bhavanga problematisch ist, aber Peter Harvey hält dies für eine plausible Interpretation. In Thanissaro Bhikkhus Übersetzung des Pabhassara Sutta gibt er seinen Grund in Anmerkung 1 an.

(Ich werde später auf Anmerkung 1 dazu verweisen). Ich habe keinen Zugriff auf die Ansichten von Peter Harvey. Aber im Brahma-nimantanika Sutta (MN49) , übersetzt von Thanissaro Bhikkhu, gibt es eine Beschreibung von „'Bewusstsein ohne Oberfläche, endlos, rundum strahlend' und in seiner Anmerkung Nr. 9 in MN49 argumentiert er, dass:

Bewusstsein ohne Oberfläche (viññanam anidassanam). Für den Arahant ist Nibbana kein Objekt des Bewusstseins. Stattdessen ist es ohne Vermittlung direkt bekannt. Da Bewusstsein ohne Merkmal direkt ohne Vermittlung bekannt ist, scheint es einen guten Grund zu geben, die beiden gleichzusetzen.

Dass dieses Bewusstsein Nibbana ist!

Aber dennoch sagt er in seiner Anmerkung 1 (die ich verspreche, zurückzukommen) in Pabhassara Sutta :

Eine andere Interpretation setzt die Leuchtkraft des Geistes mit dem „Bewusstsein ohne Merkmal“ gleich, das in MN49 als „leuchtend“ beschrieben wird, aber auch diese Interpretation hat Probleme. Gemäß MN 49 hat dieses Bewusstsein an nichts in der beschreibbaren Welt teil, nicht einmal an der „Allheit des Alls“, wie könnte es also möglicherweise verunreinigt werden? Und da es nicht verwirklicht wird, bis das Ziel der Übung erreicht ist, warum sollte die Wahrnehmung seiner Leuchtkraft eine Voraussetzung für die Entwicklung des Geistes sein? Und noch einmal, wenn „Geist“ hier Bewusstsein ohne Merkmale bedeutet, wie könnte das Sutta dann von seiner Entwicklung sprechen?

Hier ist Ajahn Sujatos Pabhassara-Lektüre, dass der Geist irgendwie strahlend ist!

Am Anfang des Sutta sagt der Buddha (vermutlich, obwohl er es eigentlich nicht sagt): „Dieser Geist ist strahlend …“ Das Teilchen „idam“, „dies“, dient dazu, zu begrenzen und zu spezifizieren: Dieser Geist, nicht „der Geist“ (wie in Thanissaros Übersetzung). Neben den Gold-/Samadhi-Passagen können wir sie auch mit dem Upakkilesa-Sutta vergleichen, wo der Buddha davon spricht, wie er meditierte, dann Licht auftauchte, aber aufgrund von „Verunreinigungen“ (Upakkilesa, das gleiche Wort wie unser Sutta) verschwand das Licht . Das Wort für Licht ist anders (obhasa), hat aber dieselbe Wurzel mit derselben Grundbedeutung.

Dies ist die übliche Art, wie der Buddha über den Geist sprach. Es ist nicht so, dass es „natürlich“ strahlend oder verunreinigt ist: es ist natürlich bedingt. Wenn die Bedingungen für Dunkelheit vorhanden sind, ist es dunkel, wenn die Bedingungen für Licht vorhanden sind, ist es hell. Unsere Passage, die einzigartig ist, ohne Parallelen in irgendwelchen frühen Suttas, syntaktisch umständlich, eindeutig das Thema der Bearbeitung, kann so gelesen werden, dass sie eine andere Sichtweise der Dinge nahelegt, dass der Geist irgendwie „strahlend“ ist, selbst wenn er von Befleckungen bedeckt ist. Oder es kann im Einklang mit den anderen, klareren Suttas gelesen werden.

In beiden Fällen gibt es hier keinen Hinweis darauf, dass der „strahlende Geist“ mit Nibbana verbunden ist. Ganz im Gegenteil: Der springende Punkt des Suttas ist, dass es verunreinigt werden kann, also kann es nicht Nibbana sein.

Ajahn Sujato hört auf, den „strahlenden Geist“ nicht mit Nibbana zu verbinden, weil … er verunreinigt werden kann .

Die Antwort liefert Ajahn Muns Beschreibung:

„Der Geist ist etwas Strahlenderes als alles andere, aber weil Fälschungen – vorübergehende Befleckungen – kommen und ihn verdunkeln, verliert er seinen Glanz, wie die Sonne, wenn sie von Wolken verdunkelt wird“…. „Wenn sie den Geist zum Stadium des ursprünglichen Geistes entwickeln, …“

So heißt es in der Pabhassara-Sutta:

„Leuchtend, Mönche, ist der Geist.[1] Und es wird durch hereinkommende Befleckungen verunreinigt.“ {I,v,9}

„Leuchtend, Mönche, ist der Geist. Und er ist von hereinkommenden Befleckungen befreit.“ {I, V, 10}

„Leuchtend, ihr Mönche, ist der Geist. Und er ist verunreinigt durch hereinkommende Befleckungen. Der uninformierte gewöhnliche Mensch nimmt das nicht wahr, da er tatsächlich vorhanden ist, weshalb ich euch das sage – für den uninstruierten Lauf -of-the-mill Person - es gibt keine Entwicklung des Geistes." {I,vi,1}

„Leuchtend, ihr Mönche, ist der Geist. Und er ist von hereinkommenden Befleckungen befreit. Der gut unterwiesene Schüler der Edlen erkennt, dass er tatsächlich vorhanden ist, weshalb ich euch das sage – für den gut unterwiesenen Schüler der Edle – es gibt eine Entwicklung des Geistes.“ {I,vi,2}

Sowohl Ajahn Mun als auch der Buddha sagen dasselbe, aber Ajahn Mun hat klargestellt, dass der leuchtende Geist seine Ausstrahlung verloren hat, wenn er von Befleckungen verdeckt ist, und dass wir die Befleckungen loswerden müssen, um den Zustand des ursprünglichen Geistes zu erreichen (warum würden wir nur dann zum ursprünglichen Geist zurückkehren wollen, wenn er von Natur aus leuchtend ist).

Der Buddha sagte sehr deutlich, dass der Geist, ob er verunreinigt ist oder nicht, immer noch ein von Natur aus leuchtender Geist ist. ( eigentlich - meine Ergänzung im Lichte der Klarstellung von Ajahn Mun)

Ist ein von Natur aus leuchtender Geist daher dasselbe wie „Bewusstsein ohne Merkmale“, dh Nibbana?

Was Ajahn Mun gesagt hat, ist, dass der urzeitliche Geist dadurch verunreinigt ist, dass er durch Befleckungen verdunkelt und nicht verändert wird.

Der inhärente leuchtende Geist, der durch Befleckungen verdunkelt ist, ist daher Bhavanga.

1) Sind also die wahren Eigenschaften von Bhavanga, Pabhassara und Nibbana dieselben, „Bewusstsein ohne Merkmale“, außer dass Bhavanga Befleckungen hat, die seine wahre Natur verschleiern?

2) Oder sind Bhavanga und Pabhassara dasselbe, beide leuchtender Urgeist und verschieden von Nibbana?

3) Oder ist Pabhassara, ein leuchtender ursprünglicher Geist mit Avijja, nicht dasselbe wie Nibbana, ein rein erwachter Geist mit Vijja und Bhavanga, nur „Emanationen“ von Pabhassara?

Die thailändische Waldtradition von Ajahn Mun scheint die dritte Ansicht zu übernehmen.

Mahayana (Tathagata-Garbha, Buddha-Natur, Buddhabood, Indras Netz)

Acht Bewusstseine

Die acht Bewusstseine sind eine Klassifikation, die in der Tradition der Yogacara-Schule des Buddhismus entwickelt wurde. Sie zählen die fünf Sinne auf, ergänzt durch den Geist, Befleckungen des Geistes und schließlich das grundlegende Vorratsbewusstsein, das die Grundlage der anderen sieben bildet.

Alle überlebenden buddhistischen Denkschulen akzeptieren – „gemeinsam“ – die Existenz der ersten sechs primären Bewusstseine (Sanskrit: vijñāna, Tibetisch: རྣམ་ཤེས་, Wylie: rnam-shes).[1] Die intern kohärente Yogācāra-Schule, die mit Maitreya, Asaṅga und Vasubandhu verbunden ist, postuliert jedoch einzigartig – oder „ungewöhnlich“ – auch die Existenz von zwei zusätzlichen primären Bewusstseinen, kliṣṭamanas und ālayavijñāna, um die Wirkungsweise von Karma zu erklären.

Die ālaya-vijñāna- Lehre entstand auf dem indischen Subkontinent etwa tausend Jahre vor Tsong kha pa. Es gewann seinen Platz in einem ausgeprägten Yogācāra-System über einen Zeitraum von etwa dreihundert Jahren, der sich von 100 bis 400 n. Die Vijñāna-Lehre hat sich in den vergangenen Jahrhunderten entwickelt. Es ist insbesondere die Lehre, die in diesem Text zu finden ist, die Tsong kha pa in seinem Ozean der Eloquenz so behandelt, als ob sie vom Buddha vollständig offenbart und durch die Gründungsheiligen von Yogācāra an die leidende Menschheit weitergegeben worden sei (tib. shing rta srol byed): Maitreya[-nātha], Asaṅga und Vasubandhu.

In den Mahayana-Schulen des Chan/Zen-Buddhismus ist das Alaya-Vjnana identisch mit dem Tathagata-Garbha und grundsätzlich rein.

Mahayana andere Schulen, beginnt mit der Interpretation des leuchtenden Geistes (Prabhasvara citta)

Laut Wayman basiert die Idee des Tathagatagarbha auf Aussprüchen des Buddha, dass es einen von Natur aus reinen, leuchtenden Geist gibt[18] (prabhasvara citta[19]), „der nur zufällig von Befleckungen (Agantuklesa) bedeckt wird“[19 ] Dieser leuchtende Geist wird im Anguttara Nikaya erwähnt:[20] „Leuchtend, Mönche, ist der Geist.

Das Mahāsāṃghika verband diese Idee des leuchtenden Geistes mit der Idee des Mulavijnana (*Acht Bewusstseine), dem Substratbewusstsein, das als Basisbewusstsein dient.

Reines Bewusstsein

Aus der Idee des leuchtenden Geistes entstand die Idee, dass der erwachte Geist der reine, unbefleckte Geist ist. In den Tathagatagarbha-Sutras wird dieses reine Bewusstsein als der Samen angesehen, aus dem die Buddhaschaft erwächst: Als dieses an sich reine Bewusstsein als ein Element angesehen wurde, das in der Lage ist, in die Buddhaschaft hineinzuwachsen, gab es den „Embryo (Garbha) der Tathagata (=Buddha)"-Lehre, unabhängig davon, ob dieser Begriff verwendet wird oder nicht.

Mahayana entwickelte Dharma-dhātu weiter – Das Reich des Buddha im Lotos-Sutra , das in der Tiantai-, Tendai- und Nicheren-Schule des Buddhismus resultiert. Das Lotos-Sutra behauptet ..

„..Das geschickte Mittel der meisten erleuchteten Buddhas ist selbst die höchste Lehre (das Lotus-Sūtra selbst), in Verbindung mit den im Sutra erklärten Grundsätzen, dass alle anderen Lehren dieser höchsten Wahrheit, die es gibt, untergeordnet sind, von ihr verbreitet werden und ihr dienen nicht wirklich drei Fahrzeuge (drei Arten von Lehren, jede auf die Fähigkeiten einer bestimmten Gruppe von Praktizierenden zugeschnitten), wie zuvor gelehrt, sondern nur ein Fahrzeug (Skrt. Ekayāna, die ultimative Lehre des Buddha, die die Grenzen der Fähigkeiten von Praktizierenden überschreitet), die zur Buddhaschaft führen ."

Dann kam die Entwicklung von AvataṃsakaSūtra – der Huayan-Schule des chinesischen Buddhismus, die durch eine Philosophie der gegenseitigen Durchdringung gekennzeichnet ist: Alle Ebenen der Realität sind miteinander verbunden und durchdrungen. Dies wird im Bild von Indras Netz dargestellt .

Vajrayana (Urgeist, klares Licht und Urbuddha)

Im Vajrayana der ursprüngliche Geist ((Wylie: 'hod-gsal, 'od gsal), Klares Licht (Sanskrit Prabhasvara) oder "Strahlendes Licht":

..bezieht sich auf die intrinsische Reinheit des Substrats des Geistesstroms, der das Moment-zu-Moment-Kontinuum (Sanskrit: saṃtāna) des Bewusstseins ist, das eine Kontinuität von einem Leben zum anderen bietet. Das im späteren Yogacara entwickelte Konzept, zu vermeiden „realisieren“ des Speicherbewusstseins (ālaya-vijñāna) – *was ein Speicher für Kamma-Ergebnisse ist.

Definitionen Patrul Rinpoche et al. (1994: S.410; S.403) definieren „Klares Licht“ (tibetisch: „od gsal“) als:

... spontaner, leuchtender (oder wissender) Aspekt der Natur des Geistes - oder Bewusstsein (rig pa), der ursprüngliche Zustand des Geistes, frisch, weit, leuchtend und jenseits des Denkens.[6] In der Tradition von Namkha'i wird behauptet, dass Ösel die natürliche Leuchtkraft der Leere offenbart, die „wahre Natur des Geistes“ (Sanskrit: cittatva). [Zitieren erforderlich] Ösel wird als ein Teil der sechs Yogas von Naropa gelehrt. Keownet al. (2003) identifizieren das Ösel oder „klare Licht“ als das, durch das die natürliche Leuchtkraft (fünf reine Lichter) der Leere (Śūnyatā) erfasst wird. [7]

Berzin, im Glossar des Berzin-Archivs,

identifiziert das „mentale Kontinuum“ (Sanskrit: citta santana) als das „Gewahrsein des klaren Lichts“, das seine Wiedergabe von 'od-gsal (Wylie) ist. Berzin definiert 'od-gsal folgendermaßen: Die subtilste Ebene geistiger Aktivität (Geist), die ohne Anfang und ohne Ende, ohne Unterbrechung, selbst während des Todes und sogar bis in die Buddhaschaft fortdauert. Es ist individuell und bildet das mentale Kontinuum jedes Wesens. Es ist von Natur aus frei von konzeptueller Wahrnehmung, dem Erscheinen wahrer Existenz und dem Greifen nach wahrer Existenz, da es subtiler ist als die gröberen Ebenen geistiger Aktivität, mit denen diese auftreten. ES wird das Licht genannt. [8]

Kommentar und Kritik: Kapstein (2004: S.124) stellt bei der Erwähnung der Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā und Haribhadra fest:

Obwohl einige spätere tibetische Autoren vermuten, dass dies das Konzept einer Art leuchtender spiritueller Substanz unterstützt, die dem Geist zugrunde liegt, sagt der einflussreichste indische Kommentator dieses Textes, Haribhadra, im Gegensatz dazu: „Daher ist es weit entfernt von der Die Natur des Einen und der Vielen, die Natur oder Essenz des Geistes, die keinen Ursprung hat, ist klares Licht", denn die Dunkelheit aller Vorstellungen vom Sein ist zerstört." Das Licht des Geistes.Dabei scheint seine Perspektive vollständig mit den vorherrschenden scholastischen Strömungen des frühen Buddhismus fortzufahren.[9]

Klares Licht, ursprünglicher Buddha und Schöpfergott von Dalai Lama:

Ich verstehe den Primordial Buddha, auch bekannt als Buddha Samantabhadra, als die ultimative Realität, das Reich des Dharmakaya – der Raum der Leere – wo alle Phänomene, rein und unrein, aufgelöst sind. Dies ist die Erklärung, die von den Sutras und Tantras gelehrt wird. Im Zusammenhang mit Ihrer Frage ist die tantrische Tradition jedoch die einzige, die den Dharmakaya in Bezug auf das inhärente klare Licht, die wesentliche Natur des Geistes, erklärt; dies scheint zu implizieren, dass alle Phänomene, Samsara und Nirvana, aus dieser klaren und leuchtenden Quelle entstehen. Sogar die New School of Translation kam zu dem Schluss, dass der "Ruhezustand"

Wir können daher sagen, dass diese ultimative Quelle, das klare Licht, der Vorstellung eines Schöpfers nahe kommt, da alle Phänomene, ob sie zu Samsara oder Nirvana gehören, dort ihren Ursprung haben. Aber wir müssen vorsichtig sein, wenn wir von dieser Quelle sprechen, wir dürfen nicht in die Irre geführt werden. Ich meine nicht, dass Chat irgendwo, dort, eine Art kollektives klares Licht existiert, analog zum nicht-buddhistischen Konzept von Brahma als Substrat. Wir dürfen nicht geneigt sein, diesen leuchtenden Raum zu vergöttern. Wir müssen verstehen, dass wir auf einer individuellen Ebene sprechen, wenn wir von ultimativem oder innewohnendem klaren Licht sprechen.

Ebenso eliminieren wir, wenn wir von Karma als Ursache des Universums sprechen, die Vorstellung einer einzigartigen Einheit namens Karma, die völlig unabhängig existiert. Vielmehr sind individuell angesammelte kollektive karmische Eindrücke der Ursprung der Erschaffung einer Welt. Wenn wir im tantrischen Kontext sagen, dass alle Welten aus klarem Licht erscheinen, visualisieren wir diese Quelle nicht als eine einzigartige Einheit, sondern als das ultimative klare Licht jedes Wesens. Dieses klare Licht können wir aufgrund seiner reinen Essenz auch als den Ur-Buddha verstehen. Alle Stadien, die das Leben jedes Lebewesens ausmachen – Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt – repräsentieren nichts anderes als die verschiedenen Manifestationen des Potenzials des klaren Lichts. Es ist sowohl das subtilste Bewusstsein als auch die subtilste Energie. Das klarere Licht verliert seine Subtilität, desto mehr nehmen Ihre Erfahrungen Gestalt an. ...

Meiner Meinung nach muss ein ursprünglicher Geist, um zu sein, eine Essenz haben, dh im Wesentlichen existieren. Alle anderen Erscheinungen sind wesenlos und folglich bedingt, relativ existent.