Warum können Menschen heutzutage Torah sheBal Peh schreiben?

Dies ist eine Fortsetzung von: Warum durfte Torah SheBe'Al Peh nicht geschrieben werden? .

Die Gemara in Temurah 14b besagt, dass man Torah sheBal Peh nicht schreiben darf. Dann wird eine Ausnahme genannt, die gemacht wurde, damit die Tora nicht vergessen wird.

ותנא דבי רבי ישמעאל: כתוב לך את הדברים האלה - אלה אתה כותב, אבל אין אוה ת! אמרי: דלמא מילתא חדתא שאני; "

Ebenso konnten die Mischna und die Gemara nur geschrieben werden, weil sonst die Tora von Israel vergessen worden wäre. Das generelle Verbot schien für andere Schriften eingehalten worden zu sein. (Sogar nachdem die Gemara geschrieben worden war, hielten sich die Geonim davon ab, andere Werke zu schreiben.) Doch was erlaubt es heutzutage, irgendein Werk der Tora zu schreiben? Nicht jedes Werk verhindert, dass „die Tora von Israel vergessen wird“!

Antworten (2)

Eine Diskussion zu diesem Thema gibt es hier . Der Autor dort bringt die Gemara (Gittin 60a) bezüglich Chazals Ausnahmen von der Regel, Torah Shebaal Peh und Fragmente von Torah Shebiksav nicht aufzuschreiben, basierend auf "עת לעשות לה' הפרו תורתך", dann den Streit zwischen Poskim:

Wir sehen, dass Chazal, um das Tora-Lernen zu erleichtern, das Schreiben der mündlichen Tora und Teile der Bücher der geschriebenen Tora erlaubte. Inwieweit haben sie das ursprüngliche Verbot außer Kraft gesetzt?

Dies ist ein Streit unter den frühen Poskim, einige behaupten, dass es erlaubt ist, nur so viel zu schreiben, wie nötig ist, um zu verhindern, dass die Tora vergessen wird. Nach dieser Meinung ist es sogar verboten, Tefillos zu schreiben oder zu drucken, die Pasukim enthalten, die nicht zum Lernen der Tora bestimmt sind (Rif und Milchemes Hashem, Shabbos Kapitel 16). Diese Meinung verbietet auch die Übersetzung von Tanach in eine andere Sprache als das ursprüngliche aramäische Targum, da korrekte Übersetzungen Tora She'ba'al Peh darstellen. Darüber hinaus verbietet diese Meinung das Drucken einer Parscha von Chumash, um Tora zu lehren, da man das gesamte Sefer schreiben oder drucken könnte (Rambam, Hilchos Sefer Torah 7:14; Shulchan Aruch, Yoreh Deah 283:2). Andere Poskim erlauben das Schreiben jeder Tora, die man zum Lernen verwendet. Daher, Sie erlauben das Schreiben einer einzigen Parscha, um die Tora zu lehren (Taz 283:1; Shach 283:3) und die Übersetzung von Tanach in jede Sprache. Diese Poskim stützen ihre Meinung auf die Tatsache, dass Rav Saadya Gaon Sefarim auf Arabisch geschrieben hat, einschließlich Kommentaren zu Tanach (Ran, Shabbos, Kapitel 16).

Beide Meinungen stimmen darin überein, dass es verboten ist, Übersetzungen des Tanach zu veröffentlichen, die nicht zur Verbreitung von Tora-Wissen verwendet werden (Ran, Schabbat Kapitel 16).

Obwohl es scheint, dass sie ursprünglich (in den Jahrhunderten nach den Amoraim) keine neuen Dinge geschrieben haben.
@Ariel, In einem jüdischen Geschichtsunterricht, an dem ich einmal teilgenommen habe, wurde als Grund dafür spekuliert, dass sie, obwohl sie technisch gesehen Bücher und dergleichen schreiben durften, zögerten, da Juden ihre gesamte Geschichte damit verbracht hatten, nie etwas aufzuschreiben, außer Tanach. Es hat einige Zeit gedauert, bis der Heter "eingesunken" war. Aus diesem Grund wurden selbst zu Zeiten der Geonim nur sehr wenige Bücher geschrieben. Es war immer noch irgendwie in den Köpfen der Leute verankert, dass wir keine Bücher schreiben.
Nur um das zu ergänzen, was Sie sagen: R' Yosef Kapach war der Ansicht, dass sich der Rambam darauf beschränkte, nur die Gesetze aus den Quellen zu reproduzieren, weil "trotz des Schreibens der Mischna die Beschränkung nicht vollständig aufgehoben wurde, so dass alle, die es wollen, es sind berechtigt, eigene Meinungen und Neuerungen zu schreiben. Vielmehr galt die Lockerung der Beschränkung nur für eine bestimmte Zeit und für jene Traditionen, die das Wesen und die Grundlage des Mündlichen Rechts waren, und nicht mehr.“ - siehe web.archive.org/web/20160404052625/http://www.torah.org/…

Im Volksmund wird behauptet, R. Nattan Adler , der Mentor der Hattam Soffer, sei tatsächlich der Meinung gewesen, dass das Mündliche Gesetz nur geschrieben werden dürfe, um es nicht in Vergessenheit zu bringen, und wer sich ohnehin daran erinnern würde, dürfe nicht schreiben es. (Vgl. zB Yalkut Yossef: Pesukei D'zimra V'kriat Sh'ma; Anmerkungen zu Kapitel 49) Dies wird auch vom Sohn des K'tav Sofer in Hut HaMeshulash (S. 19) erwähnt.

Man kann sicherlich hinterfragen, wie überzeugend dieses Argument ist, wenn man bedenkt, dass das Schreiben ein entscheidendes Mittel ist, um Informationen an zukünftige Generationen zu übermitteln, aber unabhängig davon wird eine sehr ähnliche Aussage von seinem Schüler Hattam Soffer in einer Antwort auf R. Ts'vi Hirsch Hajes gemacht (Bd. I OH #280):

מלבד שהוא עובר איסור דאוריתא דברים שבעל אי אתה רשאי לכותבן לא הותר אלאום לעשות לה '[כגין ס" אםא & אומה לvon לvon לvon לה לvon לה לvon לvon עושvon לvon עושvon ל רשאוש.

Er schreibt, wer ein Werk mit Hintergedanken veröffentliche, verstoße gegen das Aufnahmeverbot des Mündlichen Gesetzes, das nur jemandem mit der Absicht erlaubt sei, um Gottes willen zu handeln.

Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass er zwar darauf hinweist, dass das Verbot immer noch aktiv ist und lediglich durch entsprechende Ausnahmen in der Schwebe gehalten wird, diese Aussage jedoch im etwas blumigen Anfang der Antwort gemacht wird und nicht als Teil einer beteiligte halachische Diskussion.

Darüber hinaus ist es sicherlich eine Minderheitenansicht. Wie viele bemerkt haben (z. B. Hakham Faur S't in Golden Doves With Silver Dots S. 102), lässt Rambam diese Regel in seinen halachischen Schriften vollständig aus (in Moreh Nevokhim I: 71 wird darauf nur als historische Praxis verwiesen), was darauf hinweist ist kein Problem mehr, wenn es jemals war.

Der Mainstream-Ansatz in Poskim geht davon aus, dass das Verbot heute völlig überholt ist (das heißt, 'et laasot' hat das Verbot vollständig aufgehoben) und wird daher in halachischen Werken nicht allgemein geltend gemacht. Wie Rambam erwähnen zum Beispiel die Tur und die Shulhan Arukh nur die Frage des mündlichen Rezitierens des geschriebenen Gesetzes, aber nicht die Frage des Schreibens des mündlichen Gesetzes. R. Yosef schließt in ähnlicher Weise seinen oben erwähnten Hinweis auf R. Adler mit der Feststellung, dass dies nicht die Halakha ist.

Dies ist besonders verständlich, wenn das gesamte Verbot rabbinisch ist, wie Yereim (268) andeutet (unter Hinweis darauf, dass das Verbot, die mündliche Tora zu rezitieren, rabbinisch ist und der zitierte Vers, der die Quelle für beide Gesetze ist, eine bloße Asmakhta ist. Wenn es die Rabbiner waren an erster Stelle, die es verboten haben, sie haben die Lizenz, es vollständig zu widerrufen, wenn sie feststellen, dass es kontraproduktiv geworden ist.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass R. Qafih schreibt (Ketavim Vol II S. 546-7), dass das Verbot des Schreibens des mündlichen Gesetzes immer noch aktiv ist und Rambam daher nur bereits aufgezeichnete Gesetze in der Mishneh Torah aufzeichnet.[i] [ ii]

Nichtsdestotrotz ist eine wichtige Folge der Behauptung von R. Qafih, dass die Explizierung bereits aufgezeichneter mündlicher Gesetze nicht gegen die einstweilige Verfügung verstößt. Obwohl man sich fragen kann, wo die Grenze zwischen dem Ableiten von Informationen aus bereits aufgezeichneten Texten und dem Aufzeichnen bisher nicht aufgezeichneter Informationen gezogen wird, würde diese Perspektive das Thema wahrscheinlich strittig machen, da anders als in der Zeit der Ammoraim, als noch viele alte mündliche Lehren verkündet wurden, die meisten Die moderne literarische Tätigkeit konzentriert sich auf die Erklärung bestehender Texte, anstatt alte, ansonsten nicht aufgezeichnete Traditionen aufzuzeichnen. Selbst wenn es solche Traditionen gäbe, wäre es wahrscheinlich erlaubt, sie unter der Rubrik „et laasot“ aufzuzeichnen. Wenn es also erlaubt ist, bereits aufgezeichnetes mündliches Recht aufzuzeichnen und zu explizieren, und es zulässig ist, ansonsten nicht aufgezeichnete Überlieferungen aufzuzeichnen, dann bleibt wenig Verbotenes übrig.


[i] Er bemerkte, dass Fälle, in denen Rambam "yireh li" sagt, immer noch auf bereits aufgezeichneten Quellen basieren, aber die Quellen sind kryptisch.

[ii] Obwohl dies nicht der Ort ist, um diese Ansicht ausführlich zu diskutieren, sollte angemerkt werden, dass es schwierig zu sein scheint, zu behaupten, dass alles in der Mishneh Tora auf expliziten schriftlichen Quellen basiert, anstatt auf mündlicher Überlieferung, wie zum Beispiel Hilkhot Avodah Sara (12:6). Vielleicht würde R. Qafih antworten, dass diese Tradition selbst aus bestehenden Quellen abgeleitet werden kann, vgl. Taschbet (2:100).