Warum glauben Buddhisten, dass es keinen Schöpfer gibt?

Zunächst einige kanonische Hintergrundinformationen:

Nach dem Acintita Sutta führt das Spekulieren über den Ursprung des Kosmos oder ähnliche Themen zu Verwirrung, dh es kann nicht verstanden werden.

Nach dem Cula-Malunkyavada-Sutta im Gleichnis vom vergifteten Pfeil ist die Spekulation über den Ursprung des Kosmos oder des Leidens oder ähnliche Themen nicht sinnvoll, da es wichtiger und dringender ist, sich dem Thema Leiden zu widmen.

Gemäß dem in dieser Frage zitierten Brahmajala Sutta können zeitliche Wesen, die ein sehr langes Leben im Brahma-Reich haben, manchmal denken, dass sie der unsterbliche Höchste Gott sind, wenn dies nicht der Fall ist.

Wie in dieser Antwort beschrieben , besagt das Acela Sutta , dass der Buddha weder Ewigkeit noch Vernichtung lehrt, sondern den mittleren Weg in Bezug auf die Philosophie. Eternalismus ist die Idee, dass alles (was bedingt ist) ewig mehr oder weniger in seiner ursprünglichen Form existieren kann, zB Bewusstsein, Glück usw. Annihilationismus ist die Idee, dass Bewusstsein und Existenz beim Tod vollständig verschwinden.

Konditionierung bedeutet etwas, das von anderen Dingen beeinflusst oder beeinflusst oder konditioniert wird. Denn zB der Baum wächst durch Sonnenlicht, Wasser, Samenabwurf, Klima etc. und existiert nicht als eigenständige absolute Entität für sich. Der Buddha sagte auch, dass alle bedingten Dinge nicht dauerhaft sind.

Nun zur Diskussion:

Die menschliche Person ist bedingt, daher existiert sie nicht ewig, dh es gibt keine ewige Seele, aber gleichzeitig verschwindet ihre Existenz nicht vollständig, und sie setzt sich in einer anderen Geburt fort.

Auch die unterschiedlichen Welten im buddhistischen Kosmos sind konditioniert und erfahren Veränderung. Auch sie werden vergehen und wiederkommen. Mit anderen Worten, es gibt keinen einzigen Punkt der Schöpfung und Zerstörung für das Universum. Es kommt und geht ewig.

Nehmen wir nun an, dass es einen höchsten Schöpfergott gibt. Er muss ein Wesen sein, das die Welt beobachten kann, das denkt, das Dinge wie Schöpfung tut und das mit anderen Wesen kommuniziert. Dieses höchste Wesen kann mit seiner Schöpfung zufrieden sein und sie belohnen. Oder er könnte mit seiner Schöpfung unzufrieden sein und sie bestrafen. Er könnte sich für eine Bestrafung entscheiden und dann seine Meinung ändern und Verzeihung gewähren. Er könnte seiner Schöpfung irgendwann Gesetze mitteilen und die Gesetze später ändern oder aktualisieren. Er möchte vielleicht, dass seine Schöpfung ihn anbetet und könnte sie dafür belohnen.

Aus der Sicht des Buddhismus zeigt ein solches Wesen alle Merkmale der Konditionierung und kann daher nicht ewig oder absolut sein . Ein solches Wesen muss genauso wie du und ich im Bereich des Leidens sein und irgendwann vergehen. Es ist nicht unvorstellbar, dass es Wesen mit extrem langer Lebensdauer gibt, die Kräfte und Einfluss auf andere Wesen haben, aber sie können laut Buddhismus unmöglich ewig, absolut oder ausschließlich einzigartig sein. Sogar der Buddha selbst (die Person, die denkt, sich bewegt und kommuniziert) war gestorben.

Für die meisten Menschen ist Gott ein dualistisches Konzept. Das heißt, für einen typischen Menschen ist die unausgesprochene Annahme: "Ich bin hier und Gott ist dort drüben ". Wenn ich also an Gott denke, wenn ich zu Gott spreche – stelle ich mir unweigerlich eine Kraft außerhalb von mir vor. In diese Kraft setze ich die Hoffnung auf ein gutes Leben und auf Erlösung; es ist diese Kraft, die ich für Ungerechtigkeit usw. verantwortlich mache. Laut Chogyam Trungpa Rinpoche entfremden wir uns von unserer eigenen Kraft, indem wir Gott die Kraft zuschreiben, uns zu retten oder Schwierigkeiten zu schicken usw.

Stattdessen liegt unsere Befreiung im Buddhismus immer in unseren Händen. Wie Trungpa Rinpoche sagte, wird niemand mit dem goldenen Streitwagen herabsteigen, um sich um Sie zu kümmern. Wie kannst du der Meister deines Lebens sein, solange du zu einer höheren Macht aufschaust?

Zwei meiner Lehrer betonten ein solches „Meisterbewusstsein“. Mein Zen-Meister sagte: „Die Leute sagen: ‚Gott segne dich‘, aber Erleuchtung ist, wenn du Gott segnest “. Mein letzter Lehrer sagte: „Nutzen Sie Gott“. Beide erinnern uns daran, Verantwortung für unser Leben zu übernehmen.

Nicht dass [Mahayana]-Buddhisten das Absolute leugnen. Was sie leugnen, ist die Existenz eines unabhängigen „Ich“ im absoluten Sinne. „Ich“ ist ein Etikett, eine nominelle Bezeichnung, die nur relativ zu anderen Dingen existiert. Da jedoch das Relative im Absoluten subsumiert ist – nicht dagegen – können wir auch die Existenz des Relativen nicht leugnen. Diese (hier vereinfachte) Position ist bekannt als die Einheit zweier Wahrheiten. Aus dieser nicht-dualistischen Perspektive sind meine Kraft und die Kraft des Absoluten dieselbe Kraft, mein Wille und der Wille des Absoluten sind derselbe Wille, und meine Spontaneität und die Spontaneität des Absoluten sind dieselbe Spontaneität. Es zu benutzen und von ihm benutzt zu werden bezieht sich auf dieselbe Aktivität. Wie Jesus sagte: "Ich und der Vater sind eins." Also, wie ich in dieser Antwort sagte, "Können wir so weit gehen zu sagen, dass der buddhistische Weg in der Erkenntnis aus erster Hand ... von Gott gipfelt?"

„Mönche, ich werde euch das All lehren. Hört zu und passt genau auf. Ich werde sprechen.“

„Wie du sagst, Herr“, antworteten die Mönche.

Der Erhabene sagte: „Was ist das All? Einfach das Auge und die Formen, das Ohr und die Geräusche, die Nase und die Aromen, die Zunge und der Geschmack, der Körper und die taktilen Empfindungen, der Intellekt und die Ideen. Dies, ihr Mönche, wird das All genannt.“ [1] Jeder, der sagen würde: „Dieses All ablehnend, werde ich ein anderes beschreiben“, wenn er gefragt würde, was genau der Grund für seine Aussage sein könnte, könnte es nicht erklären und würde darüber hinaus zu Kummer getrieben werden: Warum? Bereich - Sabba Sutta

Wenn also jemand behauptet, dass „Gott“ etwas anderes als eine Empfindung oder eine Idee ist (die einfach auftaucht und vergeht), wäre er auf die Frage, was genau der Grund für seine Aussage sein könnte, nicht in der Lage zu erklären und würde darüber hinaus gestellt werden zu Trauer.

Der Vollständigkeit halber gibt es nicht den einen Buddhismus, es gibt viele Buddhismen . Die anderen Fragen sprechen bereits den Buddhismus an, der entweder keinen Gott oder keine interessanten und relevanten Götter hat.

Durch einen faszinierenden Evolutionsprozess entwickelte sich der Buddhismus vom frühen Buddhismus, der sich wohl nicht um Götter oder deren Fehlen kümmerte oder Stellung beziehen wollte, zu einem, der sagte, dass Götter existierten, aber eine haarspalterische Unterscheidung machte, dass sie langlebig waren, aber sterblich und hat die Welt nicht erschaffen. Und irgendwann in der Mahayana-Phase erlangten Buddhas ein Reines Land, übermenschliche Kräfte, die einem Gott gleichkommen, und mit dem Amitabha unendliches Leben, nicht nur ein erstaunlich langes Leben. Siehe Jan Nattier, „ The Indian Roots of Pure Land Buddhism “ für eine Abhandlung über diesen Prozess.

Wenn jemand im Buddhismus nach einem christlich ähnlichen Gott sucht, bei dem die Standardfragen zu Atheismus und Theismus gelten, sollte er sich mit Amitabhismus/Amidaismus befassen. Interessanterweise haben die typischen Argumente für die Wirksamkeit des Amidaismus eine logische Form, machen aber einige große Annahmen – nämlich: Der Amitabha hat geschworen, alle Wesen zu retten, bevor er ein Buddha wurde, der Amitabha ist ein Buddha geworden, daher ist der Glaube an Amitabha wirksam. Die Frage, ob Amitabha eine Geschichte ist, die wir uns gerade ausgedacht haben, wird nicht einmal angesprochen. Gläubige nehmen das alles sehr wörtlich, einige Intellektuelle wie Taitetsu Unno scheinen es eher metaphorisch zu nehmen.

Für den Rest des Buddhismus könnte ein gutes Argument angeführt werden, dass Karma eine Art Gott ist, wie der, den Atheisten nicht glauben. Karma kann erkennen, ob Sie eine Handlung absichtlich oder versehentlich ausgeführt haben. Dies impliziert ein gewisses Maß an Diskretion und Intelligenz seitens Karma, im Gegensatz zur Schwerkraft, die Sie unabhängig von allem auf das nächste große Objekt fallen lässt.

Im SGI/Nichiren-Buddhismus sprechen die Menschen über das mystische Gesetz, als ob es eine Entscheidungsmacht hätte, siehe JM Walshs Buch „Your Enlightened Mind Wants to Know“ für Einzelheiten.

Der Buddha schwieg, wenn hinduistische Brahmanen ihn nach seinen Ansichten über Gott fragten. Er nannte das Beispiel eines Mannes, der eine Lampe trug und nachts eine Dorfstraße entlangging und versuchte, ein anderes Dorf zu erreichen. Menschliches Wissen ist so , pflegte er zu sagen, es kann dir den Weg zeigen, während du weitergehst, aber es kann dir nicht das Wissen des ganzen Universums geben , so wie das kleine Lämpchen nicht die gesamte Dunkelheit der Nacht beseitigen kann .

Solche Argumente und Diskussionen, so dachte der Buddha, seien Zeit- und Mühenverschwendung . „Da Menschen ein begrenztes Leben und begrenzte Fähigkeiten haben, ist es besser, ihre Verwendung zu optimieren“ – das war der Gedanke des Buddha.

Das wurde uns in der Schule beigebracht .

Zugegeben, ich bin selbst Anfänger. Nach meinem Verständnis hat der Buddha jedoch keine Position bezogen auf die Existenz/Nichtexistenz eines Gottes, der alles, was wir sehen, erschaffen hat, mit der Begründung, dass es – zumindest in diesem Leben – keine Möglichkeit gibt, mit Sicherheit zu wissen, ob dies der Fall ist ein Wesen existiert. Stattdessen versuchte der Buddha, die Menschen wieder darauf auszurichten, was sie in diesem Leben tun könnten, um ihre Lebensumstände zu verbessern.

Das Universum/die Gesamtheit ist der Schöpfer selbst, ist das nicht offensichtlich?

Wir glauben einfach nicht an einen „Schöpfergott“, was eine ganz andere Geschichte ist. Dennoch weisen die drei Existenzmerkmale darauf hin, dass „Persönlichkeit“ in der letzten Realität nicht existieren kann.

Wenn Sufis, Jains und christliche Mystiker auf Gott zeigen, weiß ich fast mit Sicherheit, dass sie sowieso auf dasselbe wie Nibbana hinweisen ... oder zumindest zeigen sie beide in dieselbe Richtung.

Ein Gott, der das Universum erschaffen hat, spielt im Buddhismus ohnehin keine Rolle. Wenn Gott existiert oder Gott nicht existiert, dann hat es keine Auswirkung auf den Weg des Buddha, unser Leiden zu beenden.

Wenn der Schöpfer keinen Schöpfer braucht, dann braucht das Universum auch keinen Schöpfer. Man kann nicht sagen „das Universum braucht einen Schöpfer, weil etwas es erschaffen musste“, denn man müsste auch sagen „der Schöpfer braucht einen Schöpfer, weil etwas den Schöpfer erschaffen musste“. Wenn der Schöpfer keinen Schöpfer braucht, warum braucht das Universum dann nicht auch keinen Schöpfer?

Ich denke, die Frage selbst basiert auf einer Annahme. Es ist vergleichbar mit der Frage, warum sie beim Golf keine Baseballschläger benutzen. Die Spielregeln verlangen sie einfach nicht. Das Hauptanliegen des Buddhismus ist die Beendigung des Leidens, und nichts in der achtfachen Methodik des Buddha zur Beendigung des Leidens erfordert ein höchstes Wesen. Jedes theologische Konstrukt zusätzlich zu dem, was er lehrte, ist so überflüssig wie ein Haufen Louisville-Schläger, die über das Fairway verstreut sind. Im besten Fall ist es nur Unordnung. Wahrscheinlicher ist, dass irgendetwas Zusätzliches nur im Weg steht.

Jeder, ob Christen oder Muslime, glaubt, dass jeder einen Verstand hat. Der Buddha konzentrierte sich auf den Geist. Der Buddha erkannte, dass unser Geist so mächtig ist, dass er alles „erschaffen“ kann – unser Geist kann sogar Gott und Götter erschaffen. Diese Kraft ist die Natur des Geistes. Deshalb glauben Buddhisten nicht, dass es einen Schöpfer gibt. Buddhisten glauben an die Erkenntnis der Natur des Geistes – genauso wie es der Buddha getan hat.

Der Artikel Buddhismus und die Gottesidee von Nyanaponika Thera (empfohlen in den Kommentaren von @ruben2020 ) diskutiert dies schön detailliert.

Der Buddha war nicht nur erleuchtet, sondern hatte auch jene Siddhis (psychische Kräfte), die es ihm ermöglichten , die wahre Natur des Geistes und der Welt wahrzunehmen . Er nahm keinen Gott wahr und lehrte daher seine Schüler, nicht nach einem Gott zu suchen, weil es keinen Gott zu finden gab. Er schlug seinen Schülern vor, dieselben Siddhis zu entwickeln und selbst zu sehen, dass dies kein Gott ist.

Denn etwas aus etwas anderem zu erschaffen bedeutet, gegen das Gesetz von Ursache und Wirkung zu verstoßen. Buddhisten glauben, dass man Orangen ernten wird, wenn man Orangensamen pflanzt. Man pflanzt Apfelsamen, man wird Äpfel ernten und so weiter. Man kann nicht Apfelsamen pflanzen und Orangen ernten – das ist völlig absurd und unlogisch. Man kann nicht etwas völlig Unverbundenes etwas völlig Unverbundenes erschaffen lassen. Buddhisten glauben also nicht an einen Schöpfer.

Ich möchte den Kommentar von Sankha Kulathantille ergänzen, aber mir fehlt hier der Ruf, den Unterthread direkt zu kommentieren. Sie schlugen die „Sermon on the All“ von Sabbasutta vor, und ein anderer Benutzer wies darauf hin, dass ein „eingefleischter Materialist“ dieselbe Predigt verwenden könnte.

Ich glaube nicht, dass das zutrifft. Damit der „eingefleischte Materialist“ das Sabbasutta verwenden kann, muss er zuerst den Geist und die Objekte des Geistes, Dharmas, neu definieren, da er nicht glaubt, dass diese Dinge so „existieren“, wie der Buddha es gesagt hat.

Das Konzept des ultimativen Schöpfers ist völlig unlogisch und entbehrt der Weisheit. Es gibt keine Antwort auf die Frage, wer hat den Schöpfer erschaffen?