Buddhismus und der mittlere Weg

Der mittlere Weg ist nicht das, was zwischen zwei Wegen liegt, sondern normalerweise ein anderer Weg, der keine extremen Standpunkte einnimmt.

Eine Definition des mittleren Pfades findet sich im Dhammacakkappavattana Sutta , wo der Buddha den mittleren Pfad in Bezug auf die Praxis definiert. Dabei geht man weder den Weg des nihilistischen und hedonistischen Genusses der Sinnesfreuden noch der Selbstkasteiung durch extreme Askese. Stattdessen kommt der Edle Achtfache Pfad, bei dem es wirklich nicht darum geht, sinnliche Freuden zuzulassen oder zu verbieten, sondern um viel mehr geht.

Eine weitere Definition des mittleren Pfades findet sich im Acela Sutta , wo der Buddha den mittleren Pfad in Bezug auf die Philosophie definiert. Hier nimmt man weder Standpunkte des Eternalismus (es gibt ein ewiges Selbst) noch des Annihilationismus (es gibt überhaupt kein Selbst und keine Existenz) ein, sondern einen ganz anderen Standpunkt, nämlich den der abhängigen Entstehung .

Diese Idee ähnelt auch dem, was in der westlichen Philosophie als falsches Dilemma bezeichnet wird , wo Sie denken, dass die Lösung entweder schwarz oder weiß sein muss und sonst nichts. In Wirklichkeit könnte es mehr Lösungen geben als nur zwei extreme Standpunkte. Wikipedia hat das Beispiel „entweder du bist für oder gegen uns“. In Wirklichkeit könnte man andere Standpunkte vertreten.

Zum Beispiel glauben Sie in Ihrem Beispiel, dass Sie zwei Möglichkeiten haben - sich entweder nicht zu verteidigen und die Kugel zu nehmen, oder sich zu verteidigen und vielleicht sogar den Angreifer zu töten. Aber es könnte eine andere Lösung geben, zB Sie könnten versuchen, mit dem Angreifer zu verhandeln und ihn davon zu überzeugen, dass er etwas Besseres tun könnte, als einen Mord zu begehen . Auf diese Weise könnten Sie Ihrem Angreifer tatsächlich helfen, indem Sie ihm die Möglichkeit geben, sich zu reformieren und zu verbessern.

Übrigens lehrt der Buddha nicht, dass es kein Selbst gibt. Ein Selbst existiert definitiv. Es ist nur so, dass das Selbst nicht dauerhaft oder absolut ist und aufgrund des Zusammenspiels von Sinnen, Empfindung, Wahrnehmung, mentalen Formationen und Bewusstsein entsteht. Anatta bedeutet „nicht selbst“ (nicht „kein Selbst“) wie in „alle Phänomene sind nicht selbst“. Dies liegt wiederum auf dem mittleren Weg (des abhängigen Entstehens), anstatt die extremen Ansichten einzunehmen (es gibt ein ewiges Selbst vs. es gibt absolut kein Selbst und keine Existenz). Ich diskutiere dies auch in einer anderen Antwort .

Die falsche Ansicht ist, dass es in Ordnung ist, dem Angreifer zu erlauben, Sie ohne andere Alternativen zu töten, weil es kein Selbst gibt. Dem liegt die oben erwähnte extreme Sichtweise des Annihilationismus zugrunde.

Ich kämpfe damit, das Konzept des mittleren Pfades zu verstehen.

Ich stimme der Antwort von ruben2020 zu , einschließlich der Aussage, dass das Dhammacakkappavattana Sutta die ursprüngliche/klassische Art und Weise hat, wie der Ausdruck „mittlerer Weg“ verwendet wird. Dasselbe Dilemma (d. h. dieselben zwei spezifischen Extreme) wird im Ariyapariyesana Sutta: The Noble Search beschrieben, in dem die beiden Extreme beschrieben werden als:

• luxuriös leben, von seiner Anstrengung abweichen, in den Überfluss zurückfallen
• Durchführung von Sparmaßnahmen

Keines dieser Extreme war der Erleuchtung des Buddha förderlich.

Nachdem ich die vielen verfügbaren Artikel gelesen habe, entgeht mir das Konzept besonders im Hinblick auf Selbst und Nicht-Selbst. Mein Verständnis ist, dass im Buddhismus beides nicht dort ist, wo man sein möchte, da es ein Extrem ist. Es muss ein Gleichgewicht vorhanden sein.

Was würden Sie von Ratschlägen wie „Versuchen Sie, nicht zu egoistisch zu sein“ halten?

Das mag ein ziemlich radikaler Rat sein, aber ich denke, zumindest theoretisch nicht allzu schwer zu verstehen.

Es soll drei Aspekte des Buddhismus geben , dh

• Tugend/Verhalten alias sīla
• Verstand/Konzentration
• Weisheit/Ansichten

Ein Beispiel für tugendhaftes Verhalten ist dāna (Großzügigkeit) .

Sila wird manchmal als Grundlage oder Fundament angesehen, zB ohne genügend Tugend zu praktizieren, kann man sich nicht konzentrieren oder Frieden in der Meditation finden, und kann keine Weisheit finden oder die „richtige Ansicht“ haben, dh die Dinge richtig sehen.

Etwas anderes, das 'Gleichgewicht' bringen könnte; Es gibt zum Beispiel Regeln (auch bekannt als "Gebote") der Tugend ,

Ich verpflichte mich der Trainingsregel, mich des Tötens zu enthalten

Oder hier ist zum Beispiel, was der Dhammapada sagt :

129. Alle zittern vor Gewalt; alle fürchten den Tod. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.

130. Alle zittern vor Gewalt; das Leben ist allen lieb. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.

131. Jemand, der, während er selbst Glück sucht, andere Wesen, die ebenfalls Glück wünschen, mit Gewalt unterdrückt, wird danach kein Glück erlangen.

132. Jemand, der, während er selbst Glück sucht, andere Wesen, die ebenfalls Glück wünschen, nicht mit Gewalt unterdrückt, wird später Glück finden.

Ich vermute, dass Sie sich selbst gegenüber genauso gewaltlos sein sollten wie gegenüber anderen Menschen.

Könnte das zu einem „Gleichgewicht“ führen?

Wenn ich mit einem Beispiel arbeite, bringt es mich nirgendwo hin. Ich sehe den Mittelweg nicht. Wenn ich eine Waffe auf meinen Kopf gerichtet habe, sehe ich nur 2 Ergebnisse. Tod oder Überleben. Wenn ich die Sicht auf mich selbst einnehme, würde ich das Ergebnis fürchten. Wenn ich die Sichtweise des Nicht-Selbst einnehme, erkenne ich, dass alles vergänglich ist und habe keine Angst.

Ich sehe mehrere Antwortmöglichkeiten.

1. Du denkst "Wenn", aber vermutlich hast du tatsächlich keine Waffe auf deinen Kopf gerichtet. Diese Idee einer Waffe ist nicht mehr als eine Fantasie.
2. Der Buddha sagte, dass es verschiedene Fragen gibt, die er nicht beantworten würde ... und dass das Nichtbeantworten darauf zurückzuführen ist, dass es seine Absicht ist, die Befreiung von Dukkha zu lehren; Fragen über das Selbst führen jedoch zu einem Dickicht von Ansichten und nicht weg von Dukkha
3. Dass die Skhandas ziemlich unbeständig sind: Jeder Gedanke ist in einer Sekunde da und in der nächsten verschwunden.
4. Zu sagen, dass das Selbst existiert oder nicht existiert, könnte falsch sein, genauso wie zu sagen, dass ein Baum existiert oder nicht existiert, könnte falsch sein. Richtiger wäre vielleicht zu sagen, dass es existiert, aber es ist vergänglich, und es ist konditioniert (nicht unabhängig), auch, dass es ein mentales Konstrukt ist (wer sagt genau, wo die Grenzen von „Baum“ oder „Selbst“ sind, wo sie beginnen und Ende). Anders gesagt : Dinge existieren, aber ihre Existenz ist leer (suññatā)
5. Es gibt andere Emotionen/Emotionen, die Sie kultivieren können (oder sollten), außer Angst und keine Angst: einschließlich Gleichmut, liebende Güte usw.

Zweitens, welche Rolle spielen Absicht und Motivation?

Vielleicht eine große Rolle: weil Absicht mit Karma zusammenhängt oder Karma von Absicht angetrieben wird.

Karma ist jedoch ein kompliziertes und/oder verworrenes Thema.

Angenommen, Ihre Hauptfrage lautet: Was ist der mittlere Weg?

Dort können Pfade angezeigt werden als:

• Freuden suchen, um die Sinnesgrundlagen zu befriedigen
• Suche nach Schmerz als Mittel, um vergangene Erfindungen auszurotten
• Suche weder Vergnügen noch Schmerz, sondern lebe friedlich mit dir selbst und anderen (mittlerer Weg)

Der mittlere Weg umfasst Moral, Beherrschung des Geistes und Weisheit.

• 1. Sie geben auf, andere zu verletzen, also setzen Sie sich in die Moral ein. (In vielen Fällen ist dies die Suche nach exzessiven weltlichen Vergnügungen.)
• 2. Du entwickelst Meisterschaft über den Geist, wo dein Geist frei von Anhaften und Verlangen ist, achtsam auf das Entstehen und Vergehen von Phänomenen und fokussiert auf ein heilsames Objekt (wie das Entstehen und Vergehen von Phänomenen)
• 3. Sie entwickeln Weisheit, indem Sie sehen: 3 Eigenschaften, etwas Verständnis oder karmische Formationen (jeder metallische Wille gibt eine subtile Empfindung dessen, was die Empfindung sein würde, wenn die Ergebnisse reifen), 4 edle Wahrheiten, abhängige Entstehung

Wenn Sie angegriffen werden, ist diese Umgebung vielleicht durch vergangenes Karma bedingt. An diesem Punkt sind Sie aufgeregt, da Sie angegriffen werden. Wenn Sie das Gleichgewicht Ihres Geistes verlieren, wird Ihr Handlungsgrund, aus der Situation herauszukommen, behindert. Das Beste ist, eine clevere Taktik anzuwenden oder zu fliehen. Wenn nicht vielleicht angreifen, aber ohne Hass. (Ich denke, in Kampfkünsten wird dies befürwortet.) Versuche ruhig zu bleiben, indem du deinen Atem und deine Empfindungen beobachtest. Sie können das Gefühl, das Sie in einer solchen Situation erleben, nutzen, um Ihren alten Vorrat an Karma auszulöschen. Als die Situation geschaffen wurde, trägt Ihr vergangenes Karma Früchte. Wenn du kein neues Karma erschaffst, indem du auf die Empfindung reagierst, die du in der Situation erlebst, erschaffst du kein neues Karma, das in Zukunft ähnliche Situationen hervorrufen könnte. Versuchen Sie auch etwas Metta zu ihnen.

Siehe die Antwort von @ChisW und @ruben2020 auf das Kompliment.

Das Problem, auf das Sie sich beziehen, ist das Problem des physischen Überlebens eines Individuums oder einer Gruppe angesichts einer Bedrohung. Der Vajrayana-Buddhismus untersucht dieses Problem und rechtfertigt den Einsatz von Gewalt zur Selbsterhaltung oder zum Erhalt der religiösen Organisation.
Die buddhistische Philosophie in Indien hat sich im Laufe der Jahre entwickelt und viele Formen angenommen. Die drei Hauptvarianten sind (1) Hinayana (2) Mahayana (3) Vajrayana. Schließlich, um das 10. bis 12. Jahrhundert n. Chr., verschmolz der Buddhismus mit dem Hinduismus in Indien. Die Hinayana-Form ist die älteste und hat sich auf andere Teile der Welt ausgebreitet. Der Hinduismus musste alle drei Varianten des Buddhismus akzeptieren ... Sie können mehr Details darüber erhalten dies in den Werken von Dr. Sarvepalli Radhakrishnan.
Die Vajryana-Form entwickelte sich wahrscheinlich nach dem 7. Jahrhundert n. Chr., als sich der Islam nach Indien ausbreitete. Nordindien war damals überwiegend buddhistisch. Der Buddhismus hatte Govt. Unterstützung und so waren sie weder besorgt noch diskutierten sie über das Überlebensproblem. Buddhisten in den Gebieten, die muslimischen Invasoren zum Opfer fielen, wurden gewaltsam zum Islam konvertiert oder wurden massakriert. Dies zwang die Buddhisten, ihre Philosophie in Bezug auf die Selbsterhaltung zu ändern . Diese Änderung half ihnen auch dabei, die Unterstützung der hinduistischen Königreiche Südindiens zu erhalten – um gegen den Islam zu kämpfen. Die Vajrayana-Philosophie ist ein Mittelweg zwischen dem Hinayana-Buddhismus und dem Islam.

Viele traditionelle buddhistische Interpretationen des Mittleren Weges neigen dazu, sich auf die spezifischen Extreme zu konzentrieren, die von den Lehren des Buddha unter bestimmten Umständen vermieden werden, anstatt zu versuchen, das allgemeine Prinzip hinter diesen spezifischen Beispielen zu identifizieren. Der Mittlere Weg zwischen Eternalismus und Nihilismus ist in den Debatten um Karma und Wiedergeburt im Kontext des Buddha angesiedelt.

Der Mittlere Weg zwischen Askese und Ablass ist eine spezifische ethische Frage. Der Mittlere Weg zwischen Existenz und Nichtexistenz entspricht einem spezifischen metaphysischen Dualismus. Allen gemeinsam ist jedoch ein dialektischer Urteilsprozess, wie er in MN 26 und 36 skizziert wird, in der Geschichte von Siddharthas 'Herausgehen' aus dem Palast und dann der weiteren Unzufriedenheit mit den Lehren von Alara Kalama, Udaka Ramaputta, und asketische Praxis. Es ist die Verabsolutierung der jeweiligen Ansprüche, die die Extreme bilden, ob positiv oder negativ: Der Palast glaubte, alle endgültigen Antworten zu haben, tat es aber nicht, ebenso wie die Religionslehrer und die Asketen.

Daher ist die universellste (und damit praktischste) Formulierung des Mittleren Weges die Vermeidung aller Verabsolutierungen, ob positiv oder negativ, nicht nur derjenigen, die ausdrücklich im Pali-Kanon erwähnt werden, was für den Buddha in seinem Kontext ein Problem darstellte.

Weitere Informationen finden Sie auf dieser Seite der Middle Way Society

Um es in einem mittleren Weg zu beantworten, mit Worten von Buddhas Schülern, die tatsächlich den mittleren Weg gehen und lehren und nicht nur ihre üblichen Gewohnheiten verteidigen, als einen Kompromiss zwischen dem Wissen um das Recht und dem Besitz der Fähigkeit, auf bestimmte heuchlerische Weise loszulassen, wie folgt.

Es kommt also von Menschen, die Situationen kennen und richtig gemeistert haben, in denen sie auch in Bezug auf Dhamma eine Waffe auf dem Kopf haben, und nicht nur Ideen und Meinungen darüber:

In seiner allerersten Predigt stellte der Buddha seinen Übungsweg als Mittelweg vor, der zwei Extreme vermeidet: eine Hingabe an sinnliche Freuden, die mit sinnlichen Begierden verbunden sind, und eine Hingabe an Selbstleiden. Oberflächlich betrachtet lässt diese Aussage den Weg wie einen Mittelweg klingen, an einem faden Punkt auf halbem Weg auf dem Kontinuum zwischen Lust und Schmerz. Aber wenn Sie weiter im Kanon über den Weg der Mitte lesen, stellen Sie fest, dass seine Mitte viel komplexer ist als das .

Zunächst gibt es Zeiten, in denen der Buddha empfiehlt, eine angenehme Praxis zu verfolgen; und zu anderen Zeiten, wo er schmerzhaftes Üben empfiehlt. Es gibt auch Zeiten, wo er ganz anders von der Mittelhaftigkeit seines Mittelweges spricht. Wenn er eine der fortgeschritteneren Stufen des ersten Faktors des Pfades, die Rechte Ansicht, diskutiert, beschreibt er sie als eine Perspektive, die Fragen vermeidet, die eine Entweder-Oder-Antwort erfordern, bei der sowohl das Entweder als auch das Oder Sie in Themen verwickeln, von denen Sie ablenken die Aufgabe, Leiden und Stress ein Ende zu bereiten. Dieser Aspekt des Pfades ist in dem Sinne mittel, dass er mitten durch solche Fragen schneidet und beide Alternativen zur Seite wirft ... lesen Sie weiter für ein richtiges Verständnis: Die Mitten des Mittleren Weges

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]

Wenn ich gehe, gehe ich, wenn ich esse, esse ich. Wenn ich schlafe, schlafe ich.

Ob man an ein Selbst oder an ein Nicht-Selbst denkt, es gibt immer noch ein denkendes Selbst. Es gibt immer noch ein Selbst, das nicht denkt.

In Ihrem Beispiel gibt es Extreme. Wenn man stirbt und dabei ans Überleben denkt, ist das extrem. Wenn man stirbt, sollte man ans Sterben denken. Wenn man überlebt, sollte man ans Überleben denken. Also der Mittelweg.