In AN 3:65 erwähnt der Buddha, während er den Kalamas berät, wie sie zwischen einer Vielzahl widersprüchlicher Glaubenssysteme wählen sollen, zehn unzureichende Kriterien für die Wahrheit:
Komm, Kalamas. Gehen Sie nicht nach mündlicher Überlieferung, nach Lehrlinie, nach Hörensagen, nach einer Sammlung von Texten, nach Logik, nach Schlußfolgerungen, nach vernünftigem Nachdenken, nach dem Akzeptieren einer Ansicht, nachdem Sie darüber nachgedacht haben , nach der scheinbaren Kompetenz eines Sprechers, oder weil du denkst: ‚Der Asket ist unser Lehrer.'
Ich interessiere mich für die vier Kriterien, die sich auf verbales Denken zu beziehen scheinen (eine alternative Übersetzung in Klammern):
Bikkhu Bodhi hat eine Fußnote, die zu meiner großen Bestürzung über diese Kriterien sagt:
[Sie sind] vier Arten von Argumentation, die von Denkern im Zeitalter des Buddha anerkannt wurden; ihre Unterschiede brauchen uns hier nicht aufzuhalten.
Ich verstehe den Hauptpunkt, der gemacht wird (dass wir nach direkter Erfahrung gehen sollten), aber ich bin neugierig auf die genaue Bedeutung dieser vier Kriterien. Ich suche nach einer Antwort, die die Unterschiede zwischen diesen vier Argumentationsarten erklärt, indem ich jeweils ein Beispiel aus dem Alltag anführe. Bonus für jeden relevanten historischen Kontext.
Es gibt 3 Arten von Lehrern:
Die 4 unten genannten Punkte fallen unter die 2. Kategorie „zur Begründung“.
Die andere Antwort enthält auch eine gute Zusammenfassung dessen, was diese Elemente bedeuten.
Von Hilfe! Das Kalama Sutta, Hilfe! von Buddhadasa Bhikkhu:
Ma takkahetu: Glauben Sie etwas nicht nur aufgrund logischer Argumentation (takka). Logik ist nur ein Wissenszweig, mit dem Menschen versuchen, die Wahrheit herauszufinden. Takka oder Logik ist nicht unfehlbar. Wenn seine Daten oder Schlussfolgerungen falsch sind, kann es schief gehen.
Ma nayahetu: Glaube oder akzeptiere etwas nicht nur, weil es aufgrund von Naya oder dem, was heute „Philosophie“ genannt wird, richtig erscheint. In Thailand übersetzen wir den westlichen Begriff Philosophie mit Prajna. Unsere indischen Freunde können das nicht akzeptieren, weil „naya“ nur ein Standpunkt oder eine Meinung ist; es ist nicht das höchste Verständnis, das eigentlich als panya oder prajna bezeichnet wird. Naya oder Nayaya ist lediglich eine Methode des deduktiven Denkens, die auf Hypothesen oder Annahmen basiert. Eine solche Argumentation kann irren, wenn die Methode oder Hypothese unangemessen ist.
Ma akaraparivitakkena: Glaube oder akzeptiere etwas nicht einfach aufgrund oberflächlichen Denkens, das heißt, weil es an das appelliert, was wir heutzutage „gesunden Menschenverstand“ nennen, der lediglich aus vorschnellen Urteilen auf der Grundlage der eigenen Gedankengänge besteht. Wir verwenden diesen Ansatz so gerne, dass er zur Gewohnheit wird. Einige nachlässige und prahlerische Philosophen verlassen sich sehr auf diesen gesunden Menschenverstand und halten sich für klug.
Ma dithinijjhanakkhantiya: Glauben Sie nicht, etwas als wahr zu akzeptieren, nur weil es mit den vorgefassten Meinungen und Theorien übereinstimmt oder zu ihnen passt. Persönliche Ansichten können falsch sein und unsere Experimentier- und Überprüfungsmethoden können unangemessen sein, was uns beide nicht zur Wahrheit führt. Dieser Ansatz mag der wissenschaftlichen Methode ähnlich erscheinen, kann aber niemals wirklich wissenschaftlich sein, da seine Beweise und Experimente unzureichend sind.
Benutzer11235