War der historische Buddha unfehlbar?

Ja, ein Sammasambuddha macht keine Fehler, da er allwissend ist und keine Vāsanā- Reste hat.

Es kommt darauf an, was man unter scheitern versteht. Außerdem, um der Klarheit willen, ist eine Sache zu fragen, ob er Fehler gemacht hat, und die andere, zu fragen, ob die Leute glauben, dass er in der Lage war, Fehler zu machen.

Wenn irrtümlich ein "moralischer Fehler" gemeint ist, wird er in den Texten als sehr konsequent angesehen und Buddhisten halten ihn hier für fehlerunfähig. Schließlich ist Moral nicht nur sein Fachwissen: Er wird als Verkörperung perfekter Moral angesehen, als direkte Folge seiner Leistung, geistige Befleckungen (die eigentliche Ursache moralischer Fehler) auszurotten.

Wenn mit "irrtümlich" eine "falsche Aussage" gemeint ist, wird er auch dazu als unfähig angesehen: Die Texte sagen ausdrücklich, dass Arahats nicht lügen können, und Buddhisten glauben es. Nun, viele der Lehren zeigen, dass er große Distanzen zurücklegt, um mit dem, was er sagt, vorsichtig zu sein, was besonders darauf hindeutet, dass er tatsächlich dazu in der Lage war.

Wenn mit „Fehler“ jede Handlung gemeint ist, die ein bestimmtes Ziel nicht zu erreichen scheint (ohne Bezug zu versagender Moral), ist dies schwieriger zu bewerten, und es gibt einige interessante Episoden, die so oder so interpretiert werden können. Auch viele Buddhisten halten ihn für unfähig, sich zu irren.

Ein interessantes Beispiel, das in der Antwort von @ ChrisW erwähnt wird, ist der Orden der Nonnen: Zuerst sagte der Buddha zu den Frauen, die in die Sangha aufgenommen werden wollten, "Fragen Sie nicht", und später gab er schließlich nach, als Ananda in ihrem Namen fragte. In diesem Fall:

• Diejenigen, die glauben, dass er irren kann, könnten diese Episode als Beweis dafür ansehen, dass er entweder Zweifel hatte oder Entscheidungen treffen musste, ohne zu wissen, ob sie zu einem impliziten Ziel führen würden (z. B.: mehr Menschen zu helfen, die Sangha wachsen zu lassen usw.).

• Diejenigen, die glauben, dass er sich nicht irren kann, könnten diese Episode sehen, als er früh die richtige Entscheidung traf, als er sich weigerte, Nonnen aufzunehmen, und später die richtige Entscheidung traf, sie aufzunehmen (z. B. könnten sich die Umstände geändert haben).

Leider gehen beide Positionen von Annahmen aus, die schwer nachzuprüfen sind. Sie vermuten die Gründe für die Ablehnung und Annahme, die uns ein Rätsel sind.

Einige Leute argumentieren, dass zB sein Erlauben von Devadatta, Mönch zu werden, ein Fehler war ("irrt"); andere argumentieren, dass dies kein Fehler war und ein gutes Ergebnis hatte (oder zumindest das bestmögliche Ergebnis).

Die Tatsache, dass der Buddha seine eigene, tatsächliche Erfahrung (des Weges zur Erleuchtung) beschreibt, nicht bloße Vermutungen oder Hörensagen, ist ein Grund dafür, dass seine Aussagen echt oder wahr sind.

Die Tatsache, dass er vorsichtig war, wenn er sprach, z. B. wenn er die unbeantworteten Fragen nicht beantwortete, trägt dazu bei, dass er "unfehlbar" (oder niemals falsch) war: Dies sind Beispiele für Zeiten, in denen er möglicherweise versagt hat, es aber nicht getan hat. zum Beispiel beginnt das Abhaya Sutta mit einer Frage, die den Buddha zum Scheitern bringen sollte.

Ich nehme an, eine andere Doktrin, die es schwierig macht, ein Beispiel dafür zu zeigen, wo der Buddha "irrte", ist die Doktrin, dass "jede Person für ihr eigenes Kamma verantwortlich ist": Wenn also jemand anderes (z. B. einer seiner Schüler) irrt, dann ist das der Fall nicht als Führungsversagen oder Lehrversagen zählen.

Ich bin mir auch nicht sicher, was Sie fragen, aber angesichts des Wortes "unfehlbar" und Ihres (mexikanischen) Hintergrunds meinen Sie vielleicht unfehlbar in Bezug auf die Lehre , wie der katholische Papst angeblich ist. Das ist eine engere / spezifischere Frage, zum Beispiel hier :

Als biblisches Beispiel päpstlicher Fehlbarkeit verweisen Fundamentalisten gerne auf das Verhalten von Petrus in Antiochia, wo er sich weigerte, mit Heidenchristen zu essen, um bestimmte Juden aus Palästina nicht zu beleidigen (Gal. 2:11-16). Dafür tadelte ihn Paulus. Zeigte dies, dass die päpstliche Unfehlbarkeit nicht existierte? Überhaupt nicht. Peters Handlungen hatten mit Disziplinarfragen zu tun, nicht mit Fragen des Glaubens oder der Moral.

Wenn Sie die Frage auf Doktrin-und-nicht-Disziplin beschränken, ist es sogar noch einfacher, mit „Ja, unfehlbar, kein Irrtum“ zu antworten. Zum Beispiel soll der Buddha seine eigene frühere Aussage zur Frage, ob Frauen Mönche (Nonnen) werden könnten, rückgängig gemacht haben, und ich nehme an, jemand könnte argumentieren, dass dies daher ein Beispiel dafür sein muss, dass der Buddha entweder in seiner ursprünglichen Entscheidung "irrt". (dass Frauen dem Sangha nicht beitreten können oder dürfen) oder in seiner Umkehrung (dass sie können). In ähnlicher Weise wurden im Laufe der Zeit anscheinend verschiedene Regeln des Vinaya nach Bedarf hinzugefügt. Wenn Sie all diese ausschließen und sagen "Nun, das ist Disziplin, nicht Doktrin", dann sind Gegenbeispiele zur Unfehlbarkeit schwieriger (wenn nicht unmöglich) zu identifizieren.

Auch, und da bin ich mir nicht ganz sicher, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass die Worte des Buddha (dh die Lehre des Buddha) normalerweise als wahr verstanden oder als wahr definiert werden.

• Wenn es die Lehre des Buddha ist, dann ist sie wahr
• Wenn es nicht wahr ist, dann ist es nicht die (wahre) Lehre des Buddha

Sie könnten ein Beispiel dafür in dieser Antwort und diesem Kommentar sehen, wo angenommen wird, dass ein Detail, das als "Lehre" veröffentlicht wird, ein späterer Fehler ist, der von jemand anderem (dh von jemand anderem als dem Buddha) in die Lehre eingeführt wurde.

Es scheint mir auch einen gewissen Selbstwiderspruch innerhalb der Lehre zu geben. Ich denke, dies wird angenommen (als erklärt), weil die Lehre vereinfacht oder verdichtet ist, vielleicht für verschiedene Stufen des Verständnisses. Wenn ich versuchen darf, ein Beispiel dafür zu erfinden:

• Leiden existiert, verursacht durch Verlangen, Leiden hört auf, wenn Verlangen aufhört
• Eigentlich ist es nicht so einfach wie „Aufhören des Verlangens“: Es gibt tatsächlich zwei Arten von Verlangen, nämlich heilsames und ungesundes Verlangen, und es ist nur das ungesunde Verlangen, das du aufgeben sollst
• Tatsächlich ist es nicht so einfach wie die „Kultivierung des heilsamen Verlangens“, denn sobald du das Heilsame erlangt hast, brauchst du es nicht länger für dich selbst zu begehren
• Eigentlich ist es nicht so einfach wie "keine Lust darauf zu haben" usw.

Oder hier ist ein weiteres Beispiel, Zitate aus A Still Forest Pool (der Autor war ein angesehener zeitgenössischer buddhistischer Lehrer):

Gehen Sie nach links, gehen Sie nach rechts

Ein westlicher Mönch in WatBa Pong war frustriert über die Schwierigkeiten der Praxis und die detaillierten und scheinbar willkürlichen Verhaltensregeln, denen die Mönche folgen mussten. Er fing an, andere Mönche wegen schlampiger Praxis zu kritisieren und an der Weisheit von Achaan Chahs Lehre zu zweifeln. Irgendwann ging er zu Achaan Chah und beschwerte sich, wobei er bemerkte, dass sogar Achaan Chah selbst widersprüchlich war und sich selbst oft auf unaufgeklärte Weise zu widersprechen schien.

Achaan Chah lachte nur und wies darauf hin, wie sehr der Mönch litt, weil er versuchte, andere um ihn herum zu beurteilen. Dann erklärte er, dass seine Art des Unterrichtens sehr einfach sei: „Es ist, als ob ich Menschen sehe, die eine Straße entlanggehen, die ich gut kenne. Für sie mag der Weg unklar sein rechts der Straße, also rufe ich ihm zu: „Geh nach links, geh nach links.“ Wenn ich auf der linken Seite eine andere Person sehe, die kurz davor ist, in einen Graben zu fallen, rufe ich ihm zu: „Geh nach rechts, geh nach rechts! ' Das ist das Ausmaß meiner Lehre. In welchem ​​Extrem auch immer Sie sich verfangen, woran Sie auch hängen bleiben, ich sage: ‚Lass auch das los.' Lass links los, lass rechts los. Komm zurück in die Mitte, und du wirst zum wahren Dharma gelangen.“

Und:

Der Mittlere Weg

Der Buddha lehrt uns, die Extreme fortzusetzen. Dies ist der Weg der rechten Praxis, der Weg, der aus der Geburt und dem Werden herausführt. Auf diesem Weg gibt es weder Freude noch Schmerz, weder Gut noch Böse. Leider strebt die Masse der Menschen voller Verlangen nur nach Vergnügen und umgeht immer die Mitte, verfehlt den Pfad des Erhabenen, den Pfad des Wahrheitssuchers. An Geburt und Werden, Glück und Leid, Gut und Böse gebunden, kann derjenige, der diesen Mittleren Weg nicht geht, kein Weiser werden, kann keine Befreiung finden. Unser Weg ist gerade, der Weg der Ruhe und des reinen Bewusstseins, beruhigt von Hochgefühl und Trauer. Wenn dein Herz so ist, kannst du aufhören, andere Menschen um Führung zu bitten.

Sie sehen vielleicht, dass sich diese scheinbar widersprechen („gehen Sie nach links, gehen Sie nach rechts, unser Weg ist gerade“), aber ich denke, dass es der Schüler ist, von dem angenommen wird, dass er falsch oder schwankend ist, und der Buddha (und Buddha-Dhamma) das wird als unfehlbar/genau angenommen.

Die Frage der Unfehlbarkeit ist meiner Meinung nach mit dem Zweifel verwandt, dh Sie stellen diese Frage, wenn Sie Zweifel an der Lehre haben. „Zweifel“ wird in den Lehren beschrieben, siehe zB Vicikitsa auf Wikipedia .

Es gibt weitere Details im Vicikicchā- Artikel über Dharmafarer, der viele Arten von Zweifel und ihre Auswirkungen identifiziert. Gegen Ende heißt es, dass das Gegenteil von Zweifel der Glaube ist:

Das Gegenteil von Zweifel ist Vertrauen (saddhā), das entsteht, wenn unsere Zweifel am Dharma oder am Vinaya ausgeräumt sind. Aber der Glaube kann bis zu einem gewissen Grad bereits in uns vorhanden sein. Wir könnten zum Glauben neigende Menschen sein, die anderen leicht glauben. Das ist gut, wenn wir guten und weisen Lehrern folgen, aber schlecht, wenn wir von dubiosen Gurus in die Irre geführt werden.

Der frühe Buddhismus unterscheidet zwischen blindem Glauben oder „wurzellosem Glauben“ (amūlika, saddhā), d. Saddha), Glaube, der auf Sehen gegründet ist. Der Vinaya definiert das Wort Amulaka als „nicht gesehen, nicht gehört, nicht vermutet“. Diese Definition ist eine rechtliche und stellt fest, ob etwas gesehen oder von jemandem gesprochen oder vermutet wurde, dass etwas passiert ist, damit angemessene Maßnahmen folgen. Aber sowohl in einer Vinaya- als auch in einer Dharma-Situation sind oft weitere Nachforschungen notwendig oder wünschenswert, um die Wahrheit ans Licht zu bringen. Wahre Realität als befreiende Erfahrung kann jedoch nur von uns selbst entdeckt werden: Sie ist eine persönliche und unmittelbare Erfahrung.

Das Wort „Glaube“ im Buddhismus bedeutet nicht unbedingt genau dasselbe wie „Glaube“ im Christentum (siehe auch dieses Thema ).

Auch die Theravada-Tradition lehrt, dass es vier Stufen der Erleuchtung gibt ; und „Zweifel an der Lehre“ ist eine der Fesseln ; und kein Zweifel an der Lehre zu haben, ist mit der ersten Stufe der Erleuchtung verbunden. Besonders wenn Sie ein „zweifelnder Thomas“ sind, würde das meiner Meinung nach beinhalten, die Lehre selbst zu sehen/zu verstehen/zu erfahren.

In Bezug auf die Kernlehren („Kernholz“) ist ein Buddha unfehlbar. Diese Kernlehren sind die der ultimativen Wahrheit ( lokuttara dhamma ), nämlich die Vier Edlen (' Ariya ' - Unwiderlegbare) Wahrheiten, die Drei Merkmale, Bedingte Entstehung, die Elemente ( Dhatu ) und die Leere ( Sunnata ).

Die Vier Edlen Wahrheiten zum Beispiel sind unfehlbar, weil das, was sie erklären, von keiner Person widerlegt werden kann, nämlich: (i) alles Leiden ist egoistische Anhaftung; (ii) dieses Leiden entsteht, wenn es ein Begehren gibt, das zu einem neuen Ego-Werden führt; (iii) dieses Leiden wird enden, wenn dieses Verlangen endet; & (iv) der edle achtfache Pfad beendet das Leiden.

Oder die drei Eigenschaften können nicht widerlegt werden, nämlich alle bedingten Dinge sind: (i) unbeständig; (ii) kann kein dauerhaftes Glück bringen; & (iii) kann nicht endgültig besessen oder besessen werden.

MN 117 trennt die Weisheit und damit die Lehren in zwei Arten: (i) reine Lehren der ultimativen Wahrheit („ohne Ausflüsse“), die zur Befreiung („Transzendenz“ von der Welt) führen; & (ii) moralische Lehren ("sich auf die Seite des Verdienstes stellen") mit "Ausflüssen", die mit "Kamma" und den "Welten" verbunden sind.

An einer Reihe von Stellen (MN 136; AN 4.77; usw.) wird erklärt, dass die Prinzipien von moralischem Kamma (Handlung) und Ergebnis (' vipaka ') keine anspruchsvollen, sondern lediglich allgemeine Prinzipien sind (zum Beispiel gutes Kamma, während es im Allgemeinen zu führt gute Ergebnisse können auch zu schlechten Ergebnissen führen).

Dies macht diese Erklärungen (MN 136; AN 4.77; usw.) über die nicht exakte Natur von Kamma unfehlbar, da sie nicht widerlegt werden können. Mit anderen Worten, die allgemeinen Lehren über Kamma (Gut führt zu Gut; Schlecht führt zu Schlecht) können nicht verwendet werden, um den Buddha als fehlbar zu betrachten, da sie nicht zu 100 % wahr sind.

Daher kann alles, was „weltlicher“ Natur ist, wie moralische Lehren über Kamma , den Erfolg und Misserfolg von Schülern, die Struktur und Regeln des Sangha (Gemeinschaft, einschließlich der Aufnahme von Frauen) usw. nicht verwendet werden, um den Buddha zu betrachten war fehlbar.

Die Pali-Schriften sind eindeutig, dass der Buddha geschwiegen hat, als er gefragt wurde, ob er alle Wesen zur Befreiung führen würde (AN 10.95). Die Schriften (AN 4.111) sind sich darüber im Klaren, dass der Erfolg von Schülern letztlich eher von der Disposition des Schülers als von der Anweisung eines Buddha abhängt.

Auch hier sind AN 10.95 & AN 4.111 unfehlbar, dh können nicht als falsch bewiesen werden, da der Buddhismus seit 2.600 Jahren existiert und nicht alle Wesen auf der Erde vom Leiden befreit sind, geschweige denn 1% von ihnen.

Darüber hinaus bietet DN 16 das Prinzip der Vier Großen Referenzen, das die Untersuchung von Widersprüchen in Lehren anderer Mönche oder in späteren Jahren ermöglicht. Es gibt Widersprüche in den Pali-Suttas (z. B. MN 64, die besagt, dass ein neugeborenes Kind keine Vorstellung von „Selbst“ hat; und MN 123, die behauptet, dass der Buddha Vorstellungen von „Selbst“ hatte, als er aus dem Leib seiner Mutter geboren wurde ; SN 22.79, der besagt, dass Vorstellungen von einem in der Vergangenheit existierenden „Selbst“ Wahnvorstellungen sind; und AN 3.15, der behauptet, der Buddha habe erklärt, dass er in einem vergangenen Leben existiert habe). Wenn das Prinzip der vier großen Referenzen befolgt wird, ist es einfach, die nicht überprüfbaren Lehren auszusortieren, die einen unermesslichen Bruchteil der Schriften ausmachen (z. B. MN 123; AN 3.15), wobei die Kernprinzipien in der großen Mehrheit der Lehren zu finden sind (die MN 64 unterstützen; SN 22.79,

Einige Lehren (insbesondere über „Wiedergeburt“) mögen nicht überprüfbar erscheinen, aber dieser Eindruck entsteht nur, wenn die Sprache dieser Lehren nicht vollständig verstanden wird. In den Kommentaren heißt es:

Der Erwachte, der beste Redner, sprach zwei Arten von Wahrheiten aus: Die konventionelle und die ultimative. Eine dritte Wahrheit gilt nicht.

Darin: Die Rede, mit der sich die Welt unterhält, ist wahr, weil sie von der Welt vereinbart wurde. Die Rede, die das Endgültige beschreibt, ist auch wahr, indem sie dhammas so charakterisiert, wie sie wirklich sind.

Da er im allgemeinen Sprachgebrauch geübt ist, entsteht im Lehrer, der Herr der Welt ist, keine falsche Sprache, wenn er gemäß Konventionen spricht.

(Mn. i. 95)

Der Pali-Kanon hält den Buddha eindeutig für allwissend und er wurde anscheinend von König Ajatashatru als zuverlässiges Orakel angesehen, der versuchte, ihn zu benutzen, um vorherzusagen, ob sein Krieg gegen die Vajjianer erfolgreich sein würde oder nicht (DN 16). Natürlich kann man diese Hinweise rationalisieren und auf viele verschiedene Arten interpretieren, aber die Behauptung, er sei allwissend, kommt in den frühesten buddhistischen Texten vor.