Abdecken der Spiegel im Haus eines Trauernden

Beim Lernen der Trauergesetze in der Gemara und Rishonim erinnere ich mich nicht an die Anforderung, die Spiegel im Haus eines Trauernden zu verdecken. Aber es scheint eine ziemlich vorherrschende Praxis zu sein. Wo hat diese Praxis begonnen und was ist der Grund dafür?

Antworten (1)

Zvi Ron hat darüber einen ganzen Artikel in Ḥakirah (Bd. 13) geschrieben.

Um zu zitieren und zusammenzufassen: Die früheste Quelle ist das Hattam Soffer (19. Jahrhundert) [i]:

Er erklärt, dass die Spiegel zur Wand gedreht wurden, basierend auf der Trauerpraxis von kefiat hamittah, dem Umkippen der Betten. Der babylonische Talmud (Mo'ed Katan 15b) gibt Bar Kapparas Grund für diese Praxis an. Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen; wegen menschlicher Sünde, die zum Tod führt, wird dieses göttliche Bild „umgestürzt“. Um diese Idee darzustellen, werfen wir unsere Betten um. Der Jerusalemer Talmud (Mo'ed Katan 3:5) gibt einen weiteren Grund an. Das Ehebett ist der Vermittler für die Beziehungen zwischen Mann und Frau, um neues Leben zu schaffen. Dieser Vermittler wird umgeworfen, wenn ein Leben zu Ende ist.

Hatam Sofer erklärt, dass, obwohl wir das Umkippen von Betten nicht mehr praktizieren, die in beiden Talmuds angegebenen Gründe auch für Spiegel gelten. Spiegel enthalten das Bild der Person, die in sie hineinschaut, also werden Spiegel umgedreht, weil das Göttliche Bild im Verstorbenen „umgestürzt“ wurde. Darüber hinaus erklärt Rashi (2. Mose 38:8), dass Spiegel in Ägypten die Beziehungen zwischen Mann und Frau erleichterten, genau wie die Betten. Deshalb werden in einem Trauerhaus die Spiegel umgedreht, so wie in talmudischer Zeit Betten umgeworfen wurden.

R. Aharon Ziegler berichtet im Namen von R. Soloveitchik, dass die Verbindung zwischen umgestürzten Betten und Spiegeln daran erinnert, dass intime Beziehungen während der Schiwa ausgesetzt sind; außerdem sind spiegel ein ausdruck von eitelkeit und sollten nicht in einem trauerhaus verwendet werden [ii]

Eine Vielzahl anderer Erklärungen wurde vorgeschlagen, wie Spiegel, die Freude bringen, Spiegel, die bedeckt sind, um das Gebet in ihrer Gegenwart zu erleichtern, und um zu vermeiden, böse Geister zu sehen, die im Haus des Trauernden lauern.

Besonders dieser letzte Grund, der reflektierende Oberflächen mit Geistern in Verbindung bringt; besonders von den Toten, scheint eine ziemlich verbreitete nichtjüdische Vorstellung gewesen zu sein. Tatsächlich wurde sogar die Praxis, die Spiegel zu verdecken, von Nichtjuden praktiziert, wenn auch manchmal ohne es mit diesem Grund in Verbindung zu bringen.

So finden wir Jahrzehnte vor der frühesten Erwähnung dieser Praxis in der jüdischen Literatur Beerdigungen in Schottland beschrieben [iii]:

Ich weiß nicht, aus welchem ​​Grund sie alle Katzen des Hauses einsperren und alle Spiegel abdecken, sobald ein Mitglied der Familie stirbt, und sie können auch keine befriedigende Darstellung darüber geben

In ähnlicher Weise wurden reflektierende Oberflächen für die Beerdigung von Präsident Lincoln abgedeckt:

Der Ostraum, in dem die sterblichen Überreste beigesetzt wurden, war in Trauer geschmückt ... die Fenster an beiden Enden des Raums waren mit schwarzem Barege [einem durchsichtigen Stoff] drapiert, die Rahmen der Spiegel ... waren stark mit dem drapiert gleiches Material. [iv]

Noch früher, im Jahr 1841, finden wir dasselbe beim Tod von Präsident Harrison. [v]

Faszinierenderweise ist dieser Brauch, Spiegel nach einem Todesfall zu verdecken, auf der ganzen Welt zu finden, einschließlich der Orte, aus denen die frühesten jüdischen Hinweise auf diesen Brauch stammen, Ungarn, Rumänien und Siebenbürgen.

Neben den bereits erwähnten Ländern wurde es an so unterschiedlichen Orten wie der Dominikanischen Republik, England, China, Indien und Madagaskar dokumentiert.

Während heute ein beliebter jüdischer Brauch, R. Moshe Tzuriel, geschrieben hat, dass dies ein unangemessener Brauch ist und eingestellt werden sollte. [vi]


[i] Hatam Sofer: Derashot (New York: Avraham Yitzchak Friedman, 1961) vol. 2, p. 774.

[ii] R. Aharon Ziegler, Halakhic Positions of Rabbi Joseph B. Soloveitchik (New Jersey: Jason Aronson, 1998) p. 122

[iii] Geschichte von Orkney (Kirkwall: Orkney Heritage Society, 2001), p. 55.

[iv] William T. Coggeshall, Die Reisen von Abraham Lincoln (Columbus: Ohio State Journal, 1865) p. 110.

[v] Claire A. Faulkner, „Arlingtons zeremonielle Pferde und Beerdigungen im Weißen Haus“, White House History 19, p. 23.

[vi] Otzrot ha-Torah (Bnei Brak: 2005) vol. 2, p. 1017.

+1. Irgendeine Ahnung, ob Chasam Sofer es empfiehlt, sagt, es sei die gängige Praxis, oder beides?
@ msh210 Rons Verständnis ist, dass "dies ihn dazu veranlasste, aussagekräftige jüdische Gründe für Praktiken anzugeben, die zu dieser Zeit von religiösen Juden beobachtet wurden, selbst wenn sie aus lokaler Folklore oder historischen Umständen stammten", würde ich das als Limmud Zekhut für einen Anschein nehmen seltsame Praxis. Eher eine Rechtfertigung einer gängigen Praxis als eine ausdrückliche Empfehlung. Das ist Rons Ansicht IIUC. Es erscheint mir sehr vernünftig.
@GershonGold Schöner Fund. Wurde dort ein bestimmter Punkt erwähnt, der in meiner Antwort nicht enthalten war?
@mevaqesh: Nicht, dass ich es bemerkt hätte. Ich dachte nur, es könnte für einige auf Hebräisch hilfreich sein, daher als Kommentar angehängt.