Abneigung und Mahayana

Ja, es wird manchmal im Mahayana gesagt, dass „Hinayana“ die grundlegende Grundlage ist und dass sein Hauptaugenmerk darauf liegt, zu lernen, mit wenig zufrieden zu sein, sein Verlangen nach Unterhaltung, seine Lust an sinnlichen Freuden und seinen Impuls, nach Objekten zu greifen, zu kontrollieren die Welt. Das Endziel dieser Phase ist ein Bild von jemandem wie einem Krieger oder Asketen: cool, distanziert, leidenschaftslos, kontrolliert.

Und dann, auf der nächsten Ebene (verwirrenderweise „Mahayana“ genannt – der weite Name, der sich auf alle nicht-konservativen Schulen bezieht), verschiebt sich die Praxis von der Überwindung von Begierden zur Überwindung der Abneigung gegenüber den Menschen und der Welt .

Es wird anerkannt, dass jemand auf der Hinayana-Ebene eine Tendenz entwickeln kann, den Umgang mit Menschen und der Welt zu vermeiden, weil viele dieser Interaktionen oft zu Störungen und Drama führen und weg von dem, was sonst in sich geschlossener Frieden wäre. Jemand wie er hat vielleicht eine ziemlich starke Abneigung gegen Probleme des wirklichen Lebens, alles „spirituell Schmutzige“ und besonders gegen „niedrige Menschen“ mit ihren ständigen selbst verursachten Schwierigkeiten.

Um dies zu überwinden, besteht die Mahayana-Praxis darin, in die Welt hinauszugehen und zu lernen, mit ihren Problemen umzugehen, während man gleichzeitig das Gleichgewicht behält und jegliches Gefühl von egoistischem Stolz vermeidet, das von der eigenen „spirituellen Überlegenheit“ herrühren würde. Dies wird „die Bodhisattva-Praxis“ genannt, im Grunde alle Dharma-Theorie zu Hause zu lassen und in die Welt einzutauchen, während man lernt, authentisch und hilfreich zu sein. Das Endergebnis davon ist ein Bild von jemandem, der sehr warmherzig, stark und offen ist, der genug innere Kraft und Zuversicht hat, dass er oder sie sehr bodenständig, sehr real sein kann, ohne Formalitäten und künstliche Grenzen, die aus Angst entstehen . Das unterscheidet sich stark von dem distanzierten asketischen Bild, das auf der vorherigen Stufe gepflegt wurde. Es ist jemand, der sehr warmherzig und sehr real ist .

Das meinte ich also, als ich sagte, dass sich im Mahayana der Fokus von Wünschen auf Abneigung verschiebt.

Nun zu dieser Idee, Tabus zu brechen – das kommt auf der Vajrayana-Ebene. Hier transzendiert die Praxis Dharma, das als Regeln erklärt / formalisiert werden kann, und gelangt in Dharma, das wie ein Tanz gefühlt und intuitiv improvisiert wird. Um dorthin zu gelangen, muss man die Grenzfälle studieren, in denen das oberflächliche und das authentische Verständnis von Dharma in Konflikt geraten. Dies ist der Fall, wenn kontroverse Praktiken wie das Verbrennen buddhistischer Texte, Berauschen, Stehlen, Jemanden verletzen oder Ehebruch vorgeschrieben werden können. Ja, es ist richtig zu sagen, dass diese Praktiken mit dem Ziel durchgeführt werden, die tief liegenden Eigensinne zu überwinden. Es ist nie so, dass alle Regeln einfach aufgehoben werden und der Schüler alles tun kann, überhaupt nicht. Stattdessen arbeitet der Student unter der Anleitung seines langjährigen Mentors, Praktiken, um seine oder ihre stärkste Phobie, stärkste Bindung auf die effektivste Art und Weise zu überwinden, während der Schaden auf der anderen (weltlichen) Seite minimiert wird und ihr hoffentlich sogar einen langfristigen Nutzen verschafft. Das ist im Wesentlichen eine Praxis auf Vajrayana-Ebene, nicht auf Mahayana-Ebene.

Wie auch immer, um auf Mahayana zurückzukommen,

OP : Wenn Nibbida als Gegenmittel zu Lobha gedacht ist, gibt es dann ein entsprechendes Gegenmittel zu Dosa? Oder sollte Nibbida ein Gegenmittel für beide sein?

Da wir jetzt wissen, dass wir speziell über Dosa-gegenüber-der-Welt-und-den-Menschen sprechen, wird klar, dass ein zentrales Gegenmittel dagegen Mitgefühl ist , ebenso wie die vier Brahmaviharas im Allgemeinen. Die Praktiken der Metta-Meditation, der Tonglen-Meditation und der Widmung der Tugend an alle fühlenden Wesen vor und nach jeder formellen Übungssitzung sind alles Beispiele für Gegenmittel gegen Abneigung. Auch bei der Mahayana-Paramita der Geduld geht es im Wesentlichen darum, Abneigung zu überwinden. Das Gelübde des Bodhisattvas, den Eintritt ins Nirvana aufzuschieben, bis alle fühlenden Wesen befreit sind, ist ein Gegenmittel gegen die Abneigung gegen Samsara im Allgemeinen.

Es ist nicht richtig, dass die Sutten nicht die Abneigung ( dosa ) und das Gegenmittel dafür ansprechen.

Zum Beispiel rät der Buddha im Nakulapita Sutta dem Haushälter Nakulapita in Bezug auf seine Abneigung gegen Alter und Krankheit:

Dann ging der Haushälter Nakulapita zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Gesegneten: „Herr, ich bin ein schwacher alter Mann, gealtert, an Jahren fortgeschritten, der das letzte Lebensstadium erreicht hat. Mein Körper leidet und leidet mit jedem Augenblick Nur selten sehe ich den Erhabenen und die Mönche, die das Herz nähren. Möge der Erhabene mich lehren, möge der Erhabene mich unterweisen, zu meinem langfristigen Nutzen und Glück."

"So ist es, Haushälter. So ist es. Der Körper ist gequält, schwach und belastet. Denn wer, der sich um diesen Körper kümmert, würde auch nur einen Moment wahrer Gesundheit beanspruchen, außer durch reine Dummheit? Also solltest du dich üben: ' Auch wenn ich körperlich geplagt sein mag, wird mein Geist nicht geplagt sein.' So solltest du dich selbst trainieren."

Später, Ven. Sariputta erklärte dies Nakulapita näher, der übrigens das Gegenmittel gegen Abneigung ( dosa ) durch die Kontemplation des Nicht-Selbst ( anatta ) liefert:

„Und wie ist jemand im Körper betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt? Es gibt den Fall, wo ein gut unterrichteter Schüler der Edlen – der die Edlen schätzt, in ihrem Dhamma bewandert und diszipliniert ist; der die Menschen respektiert von Integrität, ist versiert und diszipliniert in ihrem Dhamma – nimmt die Form nicht als das Selbst an, oder das Selbst als Form besitzend, oder die Form als im Selbst, oder das Selbst als Form. Er ist nicht von der Idee ergriffen dass 'Ich bin Form' oder 'Form ist mein'. Da er nicht von diesen Ideen ergriffen wird, ändert und verändert sich seine Form, aber er verfällt nicht in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not oder Verzweiflung über ihre Veränderung und Veränderung.

„Er nimmt nicht an, dass das Gefühl das Selbst ist …

„Er nimmt nicht an, dass die Wahrnehmung das Selbst ist …

„Er nimmt nicht an, dass Erfindungen das Selbst sind …

„Er nimmt nicht an, dass Bewusstsein das Selbst ist, oder das Selbst als Bewusstsein besitzend, oder Bewusstsein als im Selbst, oder das Selbst als im Bewusstsein .' Da er nicht von diesen Ideen erfasst wird, verändert und verändert sich sein Bewusstsein, aber er verfällt nicht in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer oder Verzweiflung über seine Veränderung und Veränderung.

„So, Haushälter, ist man zwar körperlich betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt.“

Als der Buddha in Gelañña Sutta die Krankenstation der Mönche besuchte , riet er zur Kontemplation der Vergänglichkeit ( anicca ), die auch als Gegenmittel gegen Abneigung ( dosa ) wirkt:

„Wenn er ein Gefühl der Freude wahrnimmt, erkennt er, dass es unbeständig ist, nicht erfasst, nicht genossen. Spürt er ein Gefühl des Schmerzes … Spürt er ein Gefühl von Weder-Vergnügen-noch-Schmerz, erkennt er, dass es unbeständig ist, nicht erfasst empfindet er ein Gefühl der Freude, so empfindet er es losgelöst davon, empfindet er ein Gefühl von Schmerz... empfindet er ein Gefühl von Weder-Freude-noch-Schmerz, so empfindet er es losgelöst davon, wenn er ein Gefühl begrenzt empfindet zum Körper, erkennt er, dass „ich ein auf den Körper begrenztes Gefühl spüre“. Wenn er ein auf das Leben begrenztes Gefühl wahrnimmt, erkennt er, dass „ich ein auf das Leben begrenztes Gefühl spüre“. Er erkennt, dass "mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, alles, was empfunden wird und nicht genossen wird, genau hier erkalten wird."

„So wie eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und Docht brennt und vom Ende des Öls und des Dochts – und dadurch, dass ihr keine andere Nahrung zugeführt wird – erlischt sie ungenährt; ebenso, wenn man ein auf das beschränktes Gefühl wahrnimmt Körper, erkennt er, dass 'ich ein auf den Körper begrenztes Gefühl spüre.' Wenn er ein auf das Leben begrenztes Gefühl wahrnimmt, erkennt er, dass „ich ein auf das Leben begrenztes Gefühl spüre“. Er erkennt, dass 'mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, alles, was wahrgenommen wird, und nicht genossen wird, genau hier erkalten wird.'"

OP: [Kommentar] Ich hatte gehofft, dass es bei diesem Thema mehr darum geht, zu wählen oder nicht zu tun, was man ist oder wogegen man sich abgeneigt fühlt – in gewissem Maße war Nakulapitas Älterwerden keine Wahl (bis hin zum Ausmaß der Entscheidung, sich damit zu identifizieren Form, Gefühl usw.).

In Vajjiputta Sutta (unten zitiert) hörte der Mönch allein im Wald Musik und Feste in einem Nachbardorf und fühlte Abneigung gegen seine Abgeschiedenheit (die vom Dhamma als gut für Mönche angesehen wird). Dies ist eine bewusste Abneigung (anders als bei Krankheit und Alter), die durch einen Perspektivenwechsel oder eine veränderte Sicht auf die Situation überwunden wurde.

Bei einer Gelegenheit lebte ein gewisser Mönch, ein vajjianischer Prinzling, in der Nähe von Vesali in einem Walddickicht. Und bei dieser Gelegenheit fand in Vesali ein nächtelanges Fest statt. Der Mönch – klagend, als er den hallenden Lärm von Blasmusik, Streichmusik und Gongs aus Vesali hörte, rezitierte bei dieser Gelegenheit diesen Vers:

Ich lebe ganz allein in der Wildnis
wie ein im Wald verstreuter Baumstamm. Wer könnte
in einer Nacht wie dieser unglücklicher sein als ich?

Dann näherte sich der Devata, der das Dickicht des Waldes bewohnte, Sympathie für den Mönch empfand, seinen Nutzen wünschte, ihn zur Besinnung bringen wollte, näherte sich ihm und sprach ihn mit diesem Vers an:

Da du ganz allein in der Wildnis lebst
wie ein Baumstamm, der in den Wald geworfen wurde,
sind viele diejenigen, die dich beneiden,
wie es die Höllenwesen tun,
die zum Himmel aufbrechen.

Der Mönch, von der Devata gezüchtigt, kam zur Besinnung.

Ich stimme Andrei zu: In dieser Antwort können wir Mitgefühl für sie erzeugen, indem wir die zugrunde liegenden Gründe für das Leiden anderer verstehen. Dies wurde als Gegenmittel gegen Verachtung vorgeschlagen. Dies ist ein Beispiel für die Überwindung von Abneigung, indem man die eigene Perspektive oder Sicht auf eine Situation ändert.

Tatsächlich sind Ekel ( Nibbida ) zur Heilung von Leidenschaft ( Lobha ), Mitgefühl zur Heilung von Verachtung, Nicht-Selbst oder Vergänglichkeit zur Heilung von Abneigung gegen Alter oder Leiden und Perspektivwechsel zur Heilung von Abneigung gegen geschickte Dinge wie Abgeschiedenheit alles Beispiele dafür Ändern der eigenen Perspektive oder Ansicht einer Situation, um ungesundes in gesundes umzuwandeln.