Ich habe viele englischsprachige Studien über das Mahayana gelesen, wahrscheinlich ungefähr 150 Bücher gründlich, mit Anmerkungen, wenn auch nicht immer mit sehr guten Anmerkungen. Ich wollte eine Meinung aus einer breiten Mahayana-Perspektive, also hier ist meine Geschichte.
Ich war ein sensibler Jugendlicher und hatte beim Rucksackwandern eine Reihe von religiösen Offenbarungen, bevor ich mit einem grundlegenden buddhistischen Lehrbuch eine intensivere, fast visionäre erlebte.
Aber das wurde durch einen offenen Wahnsinn unterbrochen: In meiner Familie gibt es Schizophrenie. Wie auch immer, meine Psychose schrumpft gut mit Medikamenten und Therapie. Aber hatte ich vor all dem, und bevor ich aus meinen relativ engagierten Lesegewohnheiten etwas Sinn für den Buddhismus zurückgewonnen habe, einen authentischen religiösen (oder Mahayana-) Moment? Oder war es ein religiöser Wahn und/oder Eskapismus?
Wie sage ich es? Ich hatte ein paar Thai-Meditationskurse besucht und saß seitdem mit ein paar Zen-Gruppen zusammen und nahm an einem 7-tägigen Chan-Retreat teil. Niemand hat sich sehr dafür interessiert, aber ich bin jetzt fast kaputt. Ich verlange keine Authentifizierung von einer Web-Community, nur:
Eher esoterische oder gar polemische Antworten sind natürlich willkommen.
Bodhisattvaschaft ist nicht wirklich eine Eigenschaft, zumindest nicht in dem Sinne, wie Sie sagen. Ein Bodhisattva ist ein Wesen, das zum Wohle aller Wesen danach strebt, so schnell wie möglich Erleuchtung zu erlangen.
Sie haben eine Reihe von Gelübden, die sie ablegen und halten müssen. Sie ähneln Mönchen, außer dass ihre Gelübde von einer anderen Art sind.
Ich denke, Sie denken an den Begriff Ahrat oder jemanden, der das Nirvana erreicht hat. Dennoch hängen die beiden Begriffe in gewisser Weise zusammen.
Die Sache mit der Verwirklichung von Śūnyatā ist, zumindest in den Lehren, die ich gehört habe, dass es keinen Zweifel gibt. Dies ist natürlich ein direktes Verständnis, auf das ich mich beziehe, kein intellektuelles theoretisches Verständnis. Wer es direkt erlebt, muss nicht um Klärung bitten.
Was Ihre persönliche Erfahrung betrifft, verstehen Sie mich nicht falsch, es ist Ihre Erfahrung. Welchen Wert es hat, können andere nicht bestimmen. Sie müssen entscheiden, welche Auswirkungen Sie auf sich haben wollen. Ich verbrachte Jahre damit, nach Antworten nach einer Erfahrung zu suchen, die ich in meinen Teenagerjahren hatte, und obwohl ich eine Menge über mich selbst und viele andere Dinge lernte, kam ich letztendlich zu dem Schluss, dass die Erfahrung eine Sackgasse war, und sie nicht weiter zu verfolgen .
Ein Rinpoche, zu dem ich ging, um über die Erfahrung zu sprechen, riet mir, einfach passiv zuzuschauen und zu beobachten, ob es wieder passieren würde. Er erklärte mir, wie er als Junge die Hand ausstrecken und Gegenstände berühren musste, um sich zu vergewissern, dass sie wirklich da waren.
Nun, nur weil meine Erfahrung eine Sackgasse war, bedeutet das nicht unbedingt, dass deine es war. Es gibt zwei Möglichkeiten, es war eine echte Erfahrung, oder es hatte irgendwie mit Ihrem Zustand zu tun. Wie auch immer, es ist dein Verstand, und du kannst ihn als einen Aspekt von dir selbst analysieren. Wohin Sie von hier aus gehen und was Sie mit der Erfahrung und der Erinnerung daran tun, liegt jedoch ganz bei Ihnen.
Vielleicht möchten Sie Ihre Geschichte mit der von Sally Clay vergleichen . Vor vielen Jahren entdeckte ich ihren Aufsatz The Wounded Prophet und fand ihn sehr inspirierend. Sie hat eine Reihe anderer Reflexionen über Wahnsinn, visionäre Erfahrungen und Buddhismus geschrieben.
In der Literatur über Wahnsinn gibt es ein ähnliches Muster: schöne Visionen, die einem noch ungeordneteren und beängstigenderen Zustand der Verwirrung und Täuschung Platz machen. Ich denke zum Beispiel an The Faber Book of Madness und Roy Porters Buch Madness .
Clay argumentiert für die Gültigkeit ihrer anfänglichen Visionen, und sie wurde zu dieser Schlussfolgerung geführt, indem sie mit einem tibetischen Lama interagierte (ich glaube, sie verglichen Visionen). Obwohl ich den tibetischen Buddhismus nicht praktiziere, scheint es mir, dass er besser zu Ihnen passt als der Thai- oder Zen-Buddhismus. Es ist eher mit Visionen und ungewöhnlichen Erfahrungen zu Hause, näher an den schamanischen Wurzeln des Tantra.
Das Ironische an einem Bodhisatva ist, dass er traditionell nicht denkt „Ich bin ein Bodhisatva“ oder sich Sorgen darüber macht, ob er einer sein könnte. Vielleicht bist du also keiner. Aber viele Menschen haben transformative Visionen der einen Art der anderen, ohne „besonders“ zu werden.
Sally Clays Weg nach vorne bestand darin, anderen Menschen zu helfen, oder mit anderen Worten, auf die Art und Weise der Bodhisatvas.
Krabbeneimer