Warum sollte ein nicht-dualistischer Geist den Bodhisattva-Pfad wählen, wenn er aufgehört hat, zwischen Leiden und Nicht-Leiden zu unterscheiden?

Wie ich aus meinem Kontakt mit mahayanistischen Erklärungen verstehe, ist ein herausragendes Merkmal des erleuchteten Geistes, dass er die Welt nicht mehr in „X- und Nicht-X“-Kategorien aufteilt, sondern alles als ein einziges harmonisches Kontinuum sieht. Aber das würde bedeuten, dass derselbe Geist die menschliche Erfahrung auch nicht mehr in „Leiden und Nicht-Leiden“ aufspalten würde. Welche Motivation also, dem Bodhisattva-Pfad zu folgen, allen Wesen zu helfen, dem „Leiden“ zu entkommen, wenn „Leiden“ nicht mehr unterschieden wird?

Oder ist es so, dass Mahayana nie gesagt hat, dass Erleuchtung garantiert , dass ein Buddha diesen Weg gehen wird, und dass Mahayana Ihnen daher nicht garantiert, dass Sie als moralischer Mensch daraus hervorgehen werden, wenn Sie den Weg bis zu seinem Ende gegangen sind?

Vielleicht wäre es wert hinzuzufügen, wie eine "neutrale Wohnung" (abgesehen davon, dass dies zumindest nicht möglich ist) Paramis ansammeln könnte.
Der Pali-Sutta-Buddha teilt Leiden und Nicht-Leiden auf, weil der Pali-Buddha verstanden hat, dass es nicht die Idee des „Leidens“ ist, die Leiden verursacht, sondern die Sicht auf „Selbst“ oder „Wesen“. Daher sieht der Pali-Sutta-Buddha keine „Wesen“ oder „Selbste“, sondern sieht Leiden und Nicht-Leiden. Was leidet, sind „Verstand“ und nicht „Wesen“. Leiden ist eher ein Element als ein Selbst. Deshalb kann ein Buddha handeln, um das Leiden zu beenden, weil ein Buddha das Leiden sieht, aber keine leidende Person sieht. Es ist, als würde man ein Feuer mit Wasser löschen. Ein Feuer ist keine Person.
Was ist ein Mensch? Verstand, Element? ...

Antworten (3)

Das unten zitierte ist aus Bodhicaryāvatāra, wie es lautet, ich denke, die Antwort auf Ihr Zitat ist, dass der Zweck darin besteht, Kummer zu beruhigen, obwohl seine Wirkung in der letztendlichen Realität illusorisch und nicht verboten ist, da es zu beruhigendem Kummer führt. Ich denke, wir könnten auch sagen, dass es zu Leidenschaftslosigkeit führt.

Das Ego ist weder der Vergangenheits- noch der Zukunftsgedanke, weil man sieht, dass das nicht existiert.

Aber wenn das Ego die Produktion von Gedanken ist, dann existiert das Ego nicht, wenn diese verschwunden sind.

So wie der in Teile geteilte Stamm einer Bananenstaude nicht existiert, so ist auch das Ich durch die Reflexion unwirklich geworden.

Man könnte meinen, dass es niemanden gibt, dem man Mitgefühl schenken könnte, weil ein Wesen nicht gefunden werden kann; aber alles, was [selbst] in einem Zustand der Verwirrung getan wird, hat einen Zweck.

> Doch wenn es kein Sein gibt, wessen Zweck ist es? Die Anstrengung ist wirklich illusorisch; aber weil es um der Beruhigung des Kummers willen ist, ist die Täuschung der Absicht nicht verboten.

Aufgrund der Selbsttäuschung wird das Konzept der eigenen Individualität, die Ursache des Leids, verstärkt.

Da es auf keine andere Weise zerstört wird, wird der Begriff des Nicht-Selbst bevorzugt.

Der Körper besteht nicht aus den Füßen oder den Beinen oder der Brust.

Weder der Körper noch die Hüften, der Bauch, der Rücken oder die Arme.

Es sind auch nicht die Hände oder die Seiten oder die Achselhöhlen oder die Schultern oder irgendeine äußere Markierung.

Der Körper ist nicht der Hals oder der Kopf. Was ist denn der Körper?

Wenn sich der Körper teilweise in allen [Teilen] findet, finden sich die Teile in Teilen, und wo bleibt also der Körper selbst?

Wenn der Körper überall vollständig in jedem Teil ist, dann müssen so viele Körper existieren, wie es Teile gibt. Der Körper ist weder innen noch außen. Wie ist der Körper in seinen Teilen?

Wie ist es außerhalb seiner Teile? Wie existiert es eigentlich?

Der Körper existiert nicht, aber aufgrund von Täuschung gibt es eine Körperidee in seinen Teilen: aufgrund einer Art Fabrikation, als würde man sich einen Mann in einem Baumstumpf vorstellen.

Solange es eine vollständige Sammlung von Ursachen gibt, wird der Körper für einen Menschen gehalten.

Ebenso wird der Körper dort gesehen, solange er in seinen Gliedern ist.

Genauso kann es keinen Fuß geben, denn das ist eine Masse von Zehen.

Das Glied ist ebenfalls eine Sammlung von Gliedmaßen, getrennt nach ihren Teilen.

Die Teile werden auch in Atome gespalten. Auch das Atom besteht aus sechs Abschnitten.

Die sechs Abschnitte sind leerer Raum ohne Teile. Folglich gibt es kein Atom.

Wenn die Form wie ein Traum ist, wer wird sich dann absichtlich in sie verlieben?

Und da es keinen Körper gibt, was ist dann eine Frau? Und was ist ein Mann?

Wenn es wirklich Leid gibt, warum unterdrückt es nicht die Freude?

Wenn Glück ein köstliches Essen ist, warum gefällt es denen nicht, die an der gegenwärtigen Trauer beteiligt sind?

Wenn Glück nicht erfahren wird, weil es von etwas Mächtigerem übertroffen wird, was für eine Empfindung ist es, wenn die Essenz nicht erfahren wird?

Wenn Kummer ein subtiler Zustand ist, der durch das Grobe zerstört wird, ist es dann nicht möglich, dass der andere Zustand ein Grad der Befriedigung ist? Daraus folgt, dass Zufriedenheit auch ein subtiler Zustand ist.

Wenn Leid nicht bei Vorhandensein einer gegenteiligen Ursache entsteht, dann ist das, was „Sensation“ genannt wird, nur aufgrund des Festhaltens an einer Fiktion entstanden.

Diese Untersuchung war gerade deshalb ihr Gegenmittel.

Die Nahrung der Yogīs ist jene Kontemplation, die im Bereich der Vorstellungskraft entstanden ist.

Wenn es ein Intervall zwischen dem Sinn und seinem Objekt gibt, wie kommt dann ein Kontakt zwischen ihnen zustande?

Wenn es kein Intervall gibt, sind sie eine Einheit; und wie kommt dann ein kontakt zustande?

Es gibt kein Eindringen in ein Atom durch ein Atom; es ist gleich [dem anderen Atom] und ohne freien Raum.

Ohne Eintreten gibt es keine Vermischung, keinen Kontakt.

Wie kann aus dem, was ohne Teile ist, wirklich Kontakt entstehen? Und wenn das ohne Teile in Kontakt gesehen wurde, lassen Sie es angeben.

Kontakt kann nicht ohne Bewusstsein hergestellt werden, das formlos ist, noch mit einem Aggregat [von Teilen] wegen seiner Unwirklichkeit, wie zuvor gezeigt wurde.

Wenn dieser Kontakt nicht existiert, wie ist er dann der Ursprung der Empfindung?

Wozu dient diese Anstrengung? Was ist die Bindung und warum sollte sie sein?

Da weder ein Wissender noch irgendeine Art von Empfindung zu sehen ist, oh Durst! Angesichts dieser Situation, warum seid ihr nicht gespalten?

Empfindungen werden gesehen und berührt, aber [nur] durch Gedanken, die selbst wie der Schlaf von Maya sind. Aufgrund seiner Natur, aufgrund dieses Gedankens, wird Empfindung nicht gesehen.

Bei dieser Geburt wird weder das, was vorher war, noch das, was später sein wird, erinnert oder wahrgenommen.

Es nimmt weder sich selbst wahr, noch wird es von einem anderen wahrgenommen.

Es gibt keinen Wissenden, daher gibt es eigentlich keine Empfindung.

Da dieses Bündel aus nichts besteht, wie kann man davon unterdrückt werden?

Betonung hinzugefügt

Welche Motivation also, dem Bodhisattva-Pfad zu folgen, allen Wesen zu helfen, dem „Leiden“ zu entkommen, wenn „Leiden“ nicht mehr unterschieden wird?

Die Motivation ist, dass, obwohl Bodhisattva die Welt nicht mehr spaltet, Bodhisattva versteht, dass andere es immer noch tun und daher die Grundlage für das Leiden haben.

Mit anderen Worten, für fühlende Wesen existiert immer noch Leiden, obwohl es für Bodhisattva kein Leiden, keine Wesen und keinen Bodhisattva gibt.

Da Bodhisattva versteht, dass die Natur des Leidens eine subjektive Erfahrung ist, hilft Bodhisattva aus großem Mitgefühl.

...siehe: zB Wandering on Buddha. Wer fällt auch in die Hölle oder existiert ewig? Total verwirrend, dieses Schizophrenie-Denken. Ich musste mich daran erinnern: „Sri Ramana Maharshi bemerkte einmal: „Ein guter Mann sagt: ‚Lasst mich der letzte Mann sein, der Befreiung erlangt, damit ich allen anderen helfen kann, vor mir befreit zu werden.' Wunderbar! Stellen Sie sich einen Träumer vor, der sagt: „Mögen all diese Traummenschen vor mir aufwachen.“ Der Träumer ist nicht absurder als dieser liebenswürdige Philosoph.“ Seine Analyse bringt das Thema scharfsinnig auf den Punkt: Nur wenn das Herz frei von jeder Selbstsicht ist, kann es sich auf die Realität einstellen, es braucht eine genaue Balance."
Konzepte sind Werkzeuge, Samana. Erleuchtung bedeutet nicht, dass wir dumm werden und aufhören müssen, Konzepte wie das Konzept des Objekts oder der Entität oder des fühlenden Wesens oder des Handelnden zu verwenden. Das bedeutet, dass wir Konzepte nach Bedarf verwenden können, während wir ihre Belohnung, Gefahr und Flucht verstehen. Direktes Sehen bedeutet nicht nur mit einem Auge die ultimative Wahrheit zu sehen, sondern zwei Augen, ultimative und relative, für die Einheit zweier Wahrheiten, 3D-Sehen.
Sicher. Aber folgt ein smart beispielsweise dem Konzept der „Maus auf dem Mars“? oder "Cockaigne"? Aber es ist ok. Überzeugungen sind individuelle Entscheidungen. Wie könnten Menschen und Devas, Tiere und Menschen sich jemals gegenseitig unterstützen, um zu sehen. Sadhu trotzdem für die Mühe.
Johanns Artikel ist die detaillierteste direkte Antwort, die ich bisher gesehen habe. Die vorgeschlagene Lösung scheint ein Ausgleich zwischen Weisheit (nicht-duales Sehen) und Mitgefühl (duales Verstehen, dass es viel Anhaften in der Welt gibt) als nur eine weitere Anwendung des Mittleren Weges oder des Nicht-Anhaftens an nichts zu sein. Aber ich muss noch etwas darüber nachdenken, denn es scheint anzudeuten, dass Erleuchtung selbst (oder Weisheit, in obigem Ausdruck) als potenzielles Objekt des Festhaltens aufgefasst werden könnte, und dies erscheint mir logischerweise höchst problematisch. (Kannst du am Nicht-Anhaften festhalten?)

Ich würde antworten, aus meiner Sicht ist der Unterschied wie ein Haufen Sand und ein fließender Fluss. Die weltliche Wahrnehmung betrachtet Leiden als definitiv, real, greifbar und so weiter. Hier sind die Sandkörner deutlich, scheinbar getrennt. Aber die Weisheit nimmt Leiden als abhängig entstanden, leer und so weiter wahr. Beim Fluss sieht man das Wasser als Strömung. Man sieht den Fluss durch die Zeit fließen. Das ist wie Leere und Vergänglichkeit.

Leiden existiert also immer noch mit Leerheit, aber nicht als eigenständige, unabhängige Einheit.

Sie haben die Nicht-Unterscheidung von Leiden und Nicht-Leiden erwähnt, die auf viele Arten wahrgenommen werden kann. Für mich existiert Leiden in derselben Realität wie Leerheit, als Nicht-Leiden. Wenn alles abhängig entstanden ist, verbindet etwas das Leiden mit dem Nicht-Leiden: Sie teilen eine bestimmte Realität.

Aber um Ihre Frage zu beantworten, erwähnen Sie, dass es keinen Unterschied zwischen Leiden und Nichtleiden gibt. Wenn man an einen Regenbogen denkt, sieht man, dass das Lichtspektrum durch benachbarte Farbtöne variiert. Bedeutet das, dass es kein Rot gibt? Kein Grün? Nicht unbedingt. In diesem Beispiel werden Kategorien überschritten, aber sie existieren trotzdem.

Auch in Nagarjunas Philosophie gibt es eine konventionelle und ultimative Realität. In der konventionellen Realität existieren Objekte, Personen usw. Nur in der ultimativen Realität hören Getrenntheit – und andere derartige Konzepte – auf zu existieren. Aber sie verschwinden nicht . Sie werden so wahrgenommen, wie sie wirklich sind, auf eine leere Weise.

[BEARBEITEN: Ich wollte nur hinzufügen, dass Leere durch unterschiedliche Verständnisse erreicht werden kann. Ein weiteres Beispiel mit Farbe: Wenn Sie „Rot“ sehen, denken Sie an einen bestimmten Farbton, eine bestimmte Art von Rot. Aber Sie könnten den Farbton immer ganz leicht ändern und Farben erzeugen, die immer noch rot, aber anders sind. Wenn dies möglich ist, wie kann es dann Rot geben? Wie existiert Rot wirklich? Rot existiert in Wirklichkeit nicht als sich selbst , sondern als eine Reihe verschiedener Farbtöne. Ebenso existieren Objekte in Wirklichkeit anders, als sie erscheinen.]