Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion

Auch wenn ich den ersten Teil Ihrer Frage nicht erklären kann, kann ich Ihnen sicherlich helfen, die Angst und die Zweifel zu reduzieren, die in der Meditation entstehen. Was ich unten gebe, ist nur ein kleiner Teil der vielen Dinge, die Sie tun können, um dieses Gefühl zu überwinden. Bitte versuchen Sie Folgendes und sehen Sie…. Unbeständigkeit des Atems

Anapanasati ist etwas, das achtsam und kritisch entwickelt und verfolgt werden sollte. Jetzt trainiert er sich selbst darin, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren, und auszuatmen, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren. Die Reinheit des Geistes wurde durch die Beseitigung der Hindernisse (Nivarana) erreicht. Seine Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration richten sich nun darauf, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren. Er denkt über Vergänglichkeit innerhalb von anapanasati nach. Er kann die unbeständige Natur seines eigenen Atems in seinem Steigen und Fallen sehen; die Vergänglichkeit seines Körpers; und die unbeständige Natur des angenehmen Gefühls und der Wahrnehmung, die er erlebte.

Vergänglichkeit des Körpers

Was hat er in der Leiche gesehen? Woraus besteht dieser Körper? Dieser physische Körper enthält und umfasst die vier großen Elemente, die bekannt sind als: Festigkeit/Erde (pathavi), Flüssigkeit/Wasser (apo), Hitze oder Temperatur (tejo) und Luft (vayo). Wir verwenden im Allgemeinen das Wort Rupa (materielle Form), um den Körper zu bezeichnen. Wenn er ein- und ausatmet, konzentriert er sich auf die Vergänglichkeit der materiellen Form, die von den vier großen Elementen herrührt.

Vergänglichkeit des Gefühls

Danach konzentriert er sich auf Gefühle. Je nach Kontakt entsteht Gefühl. Was ist Kontakt? Kontakt ist das Zusammenkommen von drei Dingen. Zum Beispiel kommen Auge, Form und Augenbewusstsein zusammen, und ihre Konvergenz wird Kontakt genannt. Ähnlich verhält es sich mit Ohr und Geräuschen, Nase und Gerüchen usw. bis hin zu Geist und mentalen Objekten.

Wenn in diesem Fall Körper, greifbares Objekt und Bewusstsein zusammenkommen, entsteht Kontakt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht gleichzeitig ein Gefühl (Vedana) – ein Gefühl, das aus Körperkontakt entsteht. Da das Fühlen durch Kontakt bedingt ist, unterscheidet sich das Fühlen entsprechend der Kontaktänderung. Auf diese Weise betrachtet er die Vergänglichkeit des Gefühls.

Vergänglichkeit der Wahrnehmung

Dann gibt es das Erkennen der Wahrnehmung. Dies wird sañña (Wahrnehmung) genannt, die ebenfalls Veränderungen unterworfen ist, da sie durch Kontakt bedingt ist. Die Wahrnehmung ändert sich aufgrund der Vergänglichkeit des Kontakts.

Vergänglichkeit der Formationen

Der Wahrnehmung folgt Sankhara (geistige Formationen). Wenn der mentale Faktor auf eine bestimmte Sache gerichtet war, gibt es bei dieser Gelegenheit willentliche Aktivität, und dies wird Sankhara genannt. Hier beobachtet er die Vergänglichkeit der mentalen Formation mit dem Kontaktwechsel. All dies basiert auf den Aktivitäten des Geistes.

Jetzt versteht er jeden Aspekt in diesem Lebensprozess, der als Selbst betrachtet wurde (Form, Gefühl, Wahrnehmung und Gestaltung); oder irgendetwas, das sich auf ein Selbst bezieht. Er hat echte Weisheit, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Man kann über Vergänglichkeit nachdenken und ständig „anicca, anicca“ sagen, aber immer noch an der Vorstellung von „ich bin“ oder „mein“ festhalten. Um dies zu vermeiden, ist es wichtig, die vergängliche, selbstlose Natur beim Einatmen und Ausatmen und in jedem anderen externen Objekt zu erkennen.

Vergänglichkeit des Bewusstseins

Schließlich sieht er die vergängliche Natur von allem, was erkannt wurde (das Steigen und Senken des Atems, Verzückung, Freude, Gefühle und Wahrnehmungen). Durch diese Einsicht wird die wahre Natur der fünf Aggregate des Anhaftens verstanden und im Licht der Vergänglichkeit gesehen:

materielle Form (rupa), abgeleitet von den vier großen Elementen, dem durch Kontakt bedingten Gefühl (Vedana), der durch Kontakt bedingten Wahrnehmung (Sañña), den durch Kontakt bedingten mentalen Formationen (Sankhara) und dem Bewusstsein (Viññana). bedingt durch Mentalität-Materialität (nama-rupa)

Vollständig auf Anapanasati konzentriert, verweilt er nun eifrig, mit vollem Bewusstsein und klarem Verständnis der Vergänglichkeit. Auf der Grundlage dieses in anicca (Vergänglichkeit) verankerten Bewusstseins entwickelt er ein Verständnis für sein eigenes Leben, die vergängliche Natur anderer, die atmen und leben, und die vergängliche Natur von materieller Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentalen Formationen und Bewusstsein ( die fünf Aggregate des Anhaftens).

Somit beobachtet er die unbeständige Eigenschaft der phänomenalen Existenz, innerlich und äußerlich. Er sieht keinen Unterschied zwischen sich und der Außenwelt. Er sieht das Merkmal der phänomenalen Existenz als abhängig von Ursache und Wirkung. Jetzt gewinnt er Wissen und sein Verständnis nimmt zu. Er sieht die Dinge so, wie sie wirklich sind, in welcher materiellen Form auch immer: ob Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, fern oder nah, äußerlich oder innerlich. Er sieht die Vergänglichkeit sogar der Verzückung und Freude, die er beim achtsamen Atmen erfährt. Jetzt versteht er, basierend auf dem unbeständigen Atem, die unbeständige Natur der fünf Anhaftungs-Aggregate.

Er erkennt, dass alles, was vergänglich und dem Wandel unterworfen ist, Leiden (dukkha) ist. Und was auch immer vergänglich ist, ist ohne Selbst (anatta). Durch diese Einsicht wird die wahre Natur der Aggregate klar gesehen; im Licht dreier Zeichen (ti-lakkhana): Vergänglichkeit (anicca), Leiden (dukkha) und ohne Selbst (anatta).

Er sieht die vergängliche, leidende und selbstlose Natur aller bedingten und Bestandteile. Infolgedessen weiß er, dass es kein „Ich“, kein Selbst oder irgendetwas gibt, das sich auf ein Selbst bezieht. Wenn er sich darin trainiert, ein- und auszuatmen, wobei er sich auf die Vergänglichkeit konzentriert, versteht er, dass alles, was als „mein“ betrachtet wird, vergänglich ist; alles, was als „Ich bin“ angesehen wird, ist vergänglich; und alles, was als „mein Selbst“ angesehen wird, ist vergänglich. Er erkennt, dass alles, was vergänglich ist, ohne Selbst ist. Das, was ohne Selbst ist, ist nicht „mein“, nicht „ich bin“, und ist nicht „mein Selbst“. So sieht er alles so, wie es wirklich ist – mit Weisheit.

Schmerzhaftes Körpergefühl ist zum Beispiel ein Schmerz im Knie oder ein Mückenstich.

Angst ist kein „Gefühl“. Angst ist eine geistige Befleckung, Stimmung oder Emotion.

Sie sollten mit einem möglichst natürlichen Deskriptor (Etikett) etikettieren.

Eine empathische Bezeichnung, die das Gefühl oder die Emotion widerspiegelt, ist ebenfalls nützlich (z. B. „Empfindung“ oder „Zittern“), da dies dem Geist hilft, mit der Empfindung oder Stimmung zu harmonisieren.

Schmerzen im Knie sollten Sie als „Schmerz“ oder „schmerzhafte Empfindung“ bezeichnen.

Angst sollten Sie als „Angst“ oder „Zittern“ bezeichnen (in dem klaren Wissen, dass es sich um eine vorübergehende vorübergehende Stimmung handelt).

Angst ist ein normales und gewöhnliches Auftreten in neuer Praxis. Sogar der Buddha-To-Be erlebte es.

Gefühle /Empfindungen (' Vedana ') sind Freude & Schmerz (oder Unannehmlichkeit). Zum Beispiel ist der Geschmack von Eiscreme, da er süß ist, eine angenehme Empfindung. Der Geruch und Anblick eines verwesenden toten Tieres ist ein unangenehmes Gefühl. Oder ein Mückenstich ist eine schmerzhafte Empfindung.

Emotionen /Verlangen/Wünsche/Befleckungen (' kilesa ') werden im Buddhismus in drei Typen eingeteilt: (1) Gier/Lust/Liebe; (2) Wut/Hass; & (3) Verwirrung (einschließlich Angst)/ Täuschung/ Selbstbesessenheit.

( Wenn es an Achtsamkeit mangelt ) führen angenehme Gefühle zu Gier oder Verlangen nach diesem angenehmen Gefühl und dieser angenehmen Erfahrung. Unangenehme Gefühle führen zu Hass, Wut, Abneigung oder Verlangen gegen dieses unangenehme Gefühl und diese unangenehme Erfahrung. „Vage“ Gefühle führen zu Verwirrung, Angst usw., die um dieses „vage“ Gefühl kreisen (das der Buddhismus „weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl“ nennt).

Die Praxis des Buddhismus besteht darin, Achtsamkeit und Weisheit zu haben, wenn Gefühle auftreten. Zum Beispiel empfinden Sie vielleicht Freude beim Anblick teurer Lebensmittel, haben aber die Weisheit zu erkennen, dass Sie sich diese Lebensmittel nicht leisten können. Solche Weisheit wird das Verlangen nach diesem angenehmen Essen beseitigen. Oder Sie empfinden Freude beim Anblick der schönen Frau Ihres Freundes, haben aber die Sorgfalt, den guten Willen und die Weisheit, um zu wissen, dass Lust auf die Frau Ihres Freundes falsch, unangemessen und schädlich ist. Oder Sie fühlen sich unzufrieden mit Ihrer Arbeit gegenüber einem schwierigen Kunden, wissen aber, dass Sie den Kunden verlieren oder eine Beschwerde gegen Sie einreichen können, wenn Sie Ärger in Ihrer Stimme ausdrücken.

Im Buddhismus wird gelehrt, dass angenehme und unangenehme Gefühle immer auftreten werden. Sogar Buddhas haben angenehme und unangenehme Gefühle. Aber Buddhas haben aufgrund ihrer Achtsamkeit und Weisheit nicht das Aufkommen unkluger Emotionen/Wünsche, die zu Schaden und Leiden führen.

Wie Leid entsteht:Wenn er eine Form mit dem Auge sieht, ist er leidenschaftlich (sàrajjati) dafür, wenn sie angenehm ist; er ist wütend (byàpajjati) darauf, wenn es ihm nicht gefällt. Er lebt mit nicht etablierter Aufmerksamkeit für den Körper (kàya-sati), mit einem begrenzten Geist, und er versteht nicht realistisch (yàthabhåtaü nappajànàti) die Befreiung des Geistes (cetovimutti) und die Befreiung durch Weisheit (pannà vimutti), wobei diese bösen, unheilsamen Zustände (dhammas ) ohne Rest aufhören. Beschäftigt mit Befürworten und Widersetzen, welches Gefühl auch immer er empfindet – ob angenehm oder schmerzhaft oder weder angenehm noch schmerzhaft – er erfreut (abhinandati) sich an diesem Gefühl, heißt es willkommen und hält daran fest. Dabei entsteht Freude (nandi) in ihm. Freude an Gefühlen (vedanàsu nandi) ist Anhaften (upàdàna). Das Werden ist durch sein Festhalten bedingt; Werdensbedingungen (Egoismus) Geburt; (Egoismus) Geburtsbedingungen (Egoismus) Altern-&-Tod; Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung entstehen. So entsteht diese ganze Leidensmasse.

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Wie Leid endet:Wenn er eine Form mit dem Auge sieht, ist er nicht leidenschaftlich dafür, wenn sie ihm gefällt; er ist nicht böse darauf, wenn es ihm missfällt. Er lebt mit etablierter Aufmerksamkeit für den Körper, mit einem unermesslichen Geist, und er versteht realistisch die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit, wodurch diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören. Nachdem er das Befürworten und Widersprechen aufgegeben hat, welches Gefühl er auch immer empfindet – ob angenehm oder schmerzhaft oder weder angenehm noch schmerzhaft – erfreut er sich nicht an diesem Gefühl, begrüßt es nicht oder hält daran fest. Da er dies nicht tut, hört die Freude an den Gefühlen in ihm auf. Aus dem Ende seiner Freude kommt das Ende des Festhaltens; von der Beendigung des Anhaftens, der Beendigung des (Egoismus) Werdens; von der Beendigung des (Egoismus) Werdens, der Beendigung der (Egoismus) Geburt; von der Beendigung der (Egoismus-)Geburt, (Egoismus) Altern & Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung hören auf. Das ist das Ende dieser ganzen Leidensmasse.

Mahātanhāsankhaya Sutta