Wie kann Zuschauen Nicht-Tun sein?

In der Vipassana-Meditation wird betont, dass man den Geist nicht zwingen sollte, sich auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren oder irgendetwas zu zwingen, etwas Besonderes zu tun. Es ist eine Art, die Dinge sich entfalten zu lassen und sie einfach zu beobachten, während sie sich entfalten. Aber für einen ungeschulten Geist ist das kein Beobachten an sich eine Art des Tuns und wenn es kein Tun sein sollte und der natürliche Zustand ruhender Wachheit ist, wie kann es eingeleitet werden, ohne dass sich der Verstand dazu gezwungen fühlt. Wenn man durch Konditionierung in einen Nicht-Tun-Zustand getrieben wird.

So wie ich es verstehe, ist Eifer ein wichtiger Aspekt der Praxis, aber es auf der Rasierklinge zu tun, den Geist nicht zu zwingen, ist schwierig. Was ist der beste Weg, es zu initiieren, damit es zu richtiger Achtsamkeit wird?

Antworten (4)

MN1 The Root of All Things richtet sich an das Beobachten des ungeschulten gewöhnlichen Menschen als:

Sie nehmen das Gesehene als Gesehenes wahr. Aber dann identifizieren sie sich mit dem Gesehenen … Warum ist das so? Weil sie es nicht ganz verstanden haben, sage ich.

Im Gegensatz dazu haben wir für den trainierten Verstand SN35.96 :

...im Gesehenen wird nur das Gesehene sein;...

Die Einfachheit des „nur Gesehenen“ ist selbst Nicht-Tun. Normalerweise identifizieren wir uns mit Gedanken, klammern uns mit Gier, Abneigung oder Täuschung an sie. Dieses Festhalten an Gedanken ist das Tun, das aufgegeben werden muss. Dennoch nehmen wir das Festhalten an Gedanken als „Nicht-Tun“ wahr, daher das scheinbare Paradoxon.

Während wir üben, bemerken wir das Tun, das Greifen. Und mit einer gewissen wachsamen Zurückhaltung wirken wir dem Hang zum „Tun“ entgegen. Ab AN3.60 :

Wenn Sinneseinschränkung vorhanden ist, hat jemand, der Sinneseinschränkung hat, eine wesentliche Bedingung für ethisches Verhalten erfüllt. Wenn es ethisches Verhalten gibt, hat jemand, der ethisches Verhalten erfüllt hat, eine wichtige Bedingung für das richtige Eintauchen erfüllt.

Finden Sie die Rasierklinge zwischen Tun und Nicht-Tun. Erkunde das.

Fall 19 Nansens „Ordinary Mind Is the Way“ 十九 平常是道

南泉、因趙州問、如何是道。 Jõshû fragte Nansen: "Was ist der Weg?"

泉云、平常心是道。 „Gewöhnlicher Geist ist der Weg“, erwiderte Nansen.

州云、還可趣向否。 "Soll ich versuchen, danach zu suchen?" fragte Jõshû.

泉云、擬向即乖。 "Wenn du es versuchst, wirst du davon getrennt", antwortete Nansen.

州云、不擬爭知是道。 ​​„Wie kann ich den Weg kennen, wenn ich ihn nicht bemühe?“ beharrte Jõshû.

泉云、道不屬知、不屬不知。 Nansen sagte: „Beim Weg geht es nicht darum, zu wissen oder nicht zu wissen.

知是妄覺、不知是無記。 Wissen ist Täuschung; Nichtwissen ist Verwirrung.

若眞達不擬之道、猶如太虚廓然洞豁。 Wenn du wirklich den wahren Weg ohne Zweifel erreicht hast, wirst du ihn so weit und grenzenlos wie den Weltraum vorfinden.

豈可強是非也。 Wie kann auf der Ebene von richtig und falsch darüber gesprochen werden?"

州於言下頓悟。 Mit diesen Worten kam Jõshû zu einer plötzlichen Erkenntnis.

Mumons Kommentar

Nansen löste sich auf und schmolz vor Jõshûs Frage dahin und konnte keine plausible Erklärung anbieten.

趙州縱饒悟去、更參三十年始得。 Auch wenn Jõshû zu einer Erkenntnis gelangt, muss er sich weitere dreißig Jahre damit befassen, bevor er sie vollständig verstehen kann.

Mumons Vers 頌曰

春有百花秋有月 Die Frühlingsblumen, der Herbstmond;

夏有涼風冬有雪 Sommerbrise, Winterschnee.

若無閑事挂心頭 Wenn nutzlose Dinge deinen Verstand nicht durcheinanderbringen,

更是人間好時節 Sie haben die besten Tage Ihres Lebens.

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Das Loslassen ist letztlich ein Willensakt, der aber im Gegensatz zu anderen Willensakten keine nachfolgenden mentalen Formationen hervorruft. Suchen und Probieren sind Sackgassen. Eine gute Möglichkeit, diese Art der Wahrnehmung in die Praxis umzusetzen, besteht darin, die Tendenz zu vermeiden, Meditation als eine Art Sonderzustand zu sehen. Jeder Versuch, etwas „Außergewöhnliches“ oder „Konzentrates“ oder gar „Kahles“ oder „Entspanntes“ heraufzubeschwören, ist nur ein weiterer Akt der vorsätzlichen Zumutung. Lass deinen Geist einfach normal sein. Um es mit Suzuki zu sagen: Achtsamkeit ist nichts Besonderes.

Wenn ein lauter Ton gehört wird, ist dieses Hören „tun“? Wenn die helle Sonne gesehen wird, ist das Sehen „Tun“? Wenn ein Geruch gerochen wird, ist das „Tun“?

Keines der oben genannten "tun". Warum also sollte das automatische natürliche Wissen von inneren körperlichen und geistigen Zuständen „Tun“ sein?

Man ist sich der Schönheit der Sonne nicht unbedingt bewusst, wenn er sie sieht, er kann an etwas anderes denken. Ja, bloßes Bezeugen geschieht, ohne etwas zu tun, aber wenn Ihr normaler Zustand in konditionierter Unbewusstheit ist, sind diese Momente des Beobachtens nur wenige. Jetzt die Frage ist in der Meditation, wie kann man das Beobachten auf natürliche Weise initiieren, ohne es zu versuchen?

Wenn du das Leiden beenden (Nibbana erreichen) willst, musst du Weisheit entwickeln, die aus der Entwicklung des Edlen Achtfachen Pfades kommt. Nicht durch das Betrachten eines Objekts.

Indem Sie den Edlen Achtfachen Pfad entwickeln, verstehen Sie die Vier Edlen Wahrheiten.

Das bloße Betrachten eines Objekts wird Ihnen keine Weisheit bringen. Überzeugen Sie sich selbst, ob das zu einem Verständnis der Edlen Wahrheit des Leidens führt? Der Ursprung des Leidens? Die Beendigung oder der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt? Sicher, Ihr Geist wird konzentriert sein, aber ohne jegliche Weisheit (über die Vier Edlen Wahrheiten). Daher ist eine solche Konzentration nicht die Richtige Konzentration.

In der Lehrrede der Großen Vierzig zeigt Buddha deutlich, was Rechte Konzentration ist, wobei alle 7 vorhergehenden Teile (beginnend mit der Rechten Ansicht) ihre erforderliche Bedingung sind. Und was ist die richtige Ansicht? Das Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten.

Beginnen Sie daher damit. Buddha sagte in der Edlen Wahrheit des Leidens, dass Geburt, Altern, Krankheit und Tod Leiden sind.

Konzentriere dich auf die Geburt – kontempliere darüber, wo man geboren werden kann – Hölle, Tierleib, Ebene der Verstorbenen, menschliche Welt, göttliche Welt & Brahma-Welten. Betrachten Sie das Leiden in jeder dieser Ebenen. Und fragen Sie sich in diesem Fall, gibt es einen Ort, an dem ich geboren werden und ihn ein glückliches Ziel nennen kann?

Dann schauen Sie sich an, wie Sie altern – vergleichen Sie damit, wie es war, als Sie ein Kind waren, und wie Sie jetzt gealtert sind. Denken Sie über verschiedene Krankheiten auf der Welt nach und wie Sie im nächsten Moment dasselbe bekommen können.

Dann kontempliere über den Tod. Wie Buddha sagte, kontempliere über einen toten Körper, der tagelang da draußen liegt, nässend, von Insekten und Tieren gefressen, kontempliere die ekelhafte Natur dessen und denke, dass dies die Natur „meines“ Körpers ist. Ich bin dem nicht entkommen.

Dann fragen Sie sich, was ist der Ursprung einer solchen Form? Wie habe ich dieses widerliche Ding bekommen? Verwenden Sie dann den nachstehenden Konzentrationsdiskurs und meditieren Sie über die Phänomene des Entstehens und Vergehens.

https://suttacentral.net/sn22.5/en/bodhi

„Und was, ihr Bhikkhus, ist der Ursprung der Form? Was ist der Ursprung des Gefühls? Was ist der Ursprung der Wahrnehmung? Was ist der Ursprung von Willensbildungen? Was ist der Ursprung des Bewusstseins?

„Hier, ihr Bhikkhus, sucht man Freude, man heißt willkommen, man hält fest. Und woran sucht man Freude, was begrüßt man, woran hält man fest? Man sucht Freude an der Form, heißt sie willkommen und hält an ihr fest. Als Folge davon entsteht Freude. Formfreude ist Anhaften. Mit dem Festhalten als Bedingung entsteht Existenz; mit Existenz als Bedingung Geburt; mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Trauer, Klage, Schmerz, Unlust und Verzweiflung. Das ist der Ursprung dieser ganzen Leidensmasse.

Nehmen Sie Ihr eigenes Beispiel und fragen Sie, suche ich Freude an der Form? Iss ich etwas auf dem Tisch oder suche ich etwas, das ich mag? Soll ich essen und sagen, dass es lecker ist? Begrüße ich es? Bleibe ich dran? Wenn ich eine Person gesehen habe, sage ich, dass sie schön ist? Beobachten Sie dies einfach, indem Sie sich Ihre Beispiele ansehen. Dann seht, als Ergebnis halte ich daran fest? Will ich am nächsten Tag auch dasselbe? Kontempliere so bis zur Geburt. So kam ich zu dieser Masse an Leid.

Jetzt kannst du über die Phänomene des Vergehens nachdenken – was ist das Aufhören? Sehen Sie, wenn Sie kein Vergnügen an der Form suchten, es nicht begrüßten, nicht festhielten, wird das Vergnügen nicht aufhören? Wenn es keine Freude gibt, wird es irgendein Festhalten geben? Betrachten Sie dies so, und Sie sehen, dass diese Form aufhört.

Versuchen Sie, die abhängige Entstehung zu verstehen. Was es bedeutet, wenn der Buddha sagte „mit Existenz als Bedingung, Geburt“ oder aufgrund von Verlangen, Leiden entsteht.

So solltest du Vergänglichkeit verstehen. Durch das Verständnis der entstehenden und vergehenden Phänomene von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungen und Bewusstsein.

Die heute allgemein akzeptierten Vipassana-Techniken sind alle mit Nicht-Buddha-Lehren verunreinigt (hauptsächlich aufgrund von Kommentaren, insbesondere Visuddhimagga und Abhidhammatta Sangaha – beides Werke von Nicht-Erreichenden).

Alles, was der Buddha lehrt, dient dem Ziel von Nibbana. Die ganze Lehre ist in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten.

Wenn es keinen großartigen Dhamma-Lehrer gäbe, wäre ich auch in Ihrem Boot. Deshalb schreibe ich mit viel Mitgefühl diese Details für Sie, damit Sie auch versuchen, über Dhamma nachzudenken und die Ergebnisse zu sehen.

Die vollständige Meditation, die ich oben erwähnt habe, finden Sie hier