Sind wir in Jhana achtsam?

Ja, Sie verpassen die Erfahrung von Jhana! Spaß beiseite (obwohl dies, um fair zu sein, viel mehr Sinn ergibt, wenn Sie Jhana betreten), ist es eigentlich ziemlich einfach. Jhana ist Absorption. Vitaka und Vicara sind ab dem 2. Jhana unnötig, weil man vollständig in Einspitzigkeit verstrickt ist. Sie lassen sich im Wesentlichen in das Kontrapunktzeichen einsaugen. Tatsächlich müssen Sie normalerweise absichtlich angewandtes und nachhaltiges Denken aufgeben, damit dies geschieht (obwohl die Anziehungskraft unter bestimmten Umständen stark genug ist, wenn Absicht nicht erforderlich ist). Stellen Sie es sich vor, als würden Sie in einen Fluss geraten. Wenn Sie sich noch in der Nähe des Ufers befinden, wo das Wasser flach ist und Ihre Füße den Boden berühren können, müssen Sie sich anstrengen, um sich flussabwärts zu bewegen. Das ist angewandtes und nachhaltiges Denken. Sobald Sie weiter in der Tiefe sind und Ihre Füße absichtlich vom Boden abheben und schweben können (dh das angewandte und anhaltende Denken aufgeben), trägt die Strömung Sie nach unten, ohne dass Sie sich selbst anstrengen müssen. Eine sehr starke Strömung oder besonders tiefes Wasser werden Sie natürlich ungewollt tragen.

Jetzt treiben wir also den Strom hinunter. Sobald du Jhana betrittst und eingeschlossen bist, gibt es andere Faktoren, die mit der Eindeutigkeit zusammen auftreten (insbesondere Freude und Verzückung). Da ihr in einer Zuspitzung eingeschlossen seid, treten diese nicht an der Spitze des Bewusstseins auf, sondern existieren eher an der Peripherie. Das ist, als würde man das Ufer des Flusses sehen, während man in der Mitte schwimmt. Ihre Sorge geht stromabwärts, also sind Ihre Augen nach vorne gerichtet. Trotzdem streift das Ufer des Flusses den Rand deines Bewusstseins. Du schenkst ihm nicht viel Aufmerksamkeit, obwohl du vielleicht hin und wieder an einem Elch vorbeischwebst und dies deine Aufmerksamkeit vollständig erregt und dich kurz aus Jhana herauszieht (das passiert oft mit Piti oder Entrückung).

Was die verbleibenden Jhanas tun (dh #'s 3 und 4) ist, diese peripheren Objekte inkrementell zu entfernen. Im dritten Jhana verschwindet Piti. In Nr. 4 auch Freude (sukkha). Am Ende bleibt dir nur der Gleichmut. Hier ist der Boden weg, die Ufer sind abgefallen, und es gibt keine Strömung mehr. Yay.

Ich werde nur Sutta-Referenzen zu den relevantesten Passagen geben, die mit dem zu tun haben, was Jhana genannt wird;

Dies ist, was Sariputta durch die Einsicht in geistige Qualitäten nacheinander eingefallen ist:

„Es gab den Fall, wo Sariputta – ziemlich abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von ungeschickten Qualitäten – in das erste Jhana eintrat und dort blieb: Verzückung und Vergnügen, geboren aus Abgeschiedenheit, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Welche Qualitäten auch immer im ersten Jhana vorhanden sind – gerichtet Gedanke, Bewertung, Verzückung, Vergnügen, Einseitigkeit des Geistes, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein,[2] Wunsch, Entscheidung, Beharrlichkeit, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit – er hat sie nacheinander aufgespürt entstanden, ihm bekannt, dass sie blieben, ihm bekannt, dass sie nachließen. Er erkannte: "So kommen also diese Qualitäten ins Spiel, nachdem sie nicht gewesen sind. Nachdem sie gewesen sind, verschwinden sie." Er blieb in Bezug auf diese Eigenschaften unangezogen und abgestoßen, unabhängig, losgelöst, befreit, dissoziiert, mit einem Bewusstsein von Barrieren befreien. Er erkannte, dass „es einen weiteren Ausweg gibt“, und es war wirklich etwas für ihn, ihn dort zu verfolgen. - mn111

Dann, abgeschieden von Sinnesfreuden, abgeschieden von ungesunden Zuständen, trete ich ein und verweile in dem ersten Jhāna, das aus Verzückung und Freude besteht, die aus Abgeschiedenheit entstehen, begleitet von Gedanken und Prüfung. Mit dem Abklingen des Denkens und Prüfens trete ich in das zweite Jhāna ein und verweile darin, das innere Ruhe und Vereinigung des Geistes hat und aus Verzückung und Freude besteht, die aus Konzentration entstehen, ohne Denken und Prüfen. Mit dem Abklingen auch des Entzückens verweile ich gleichmütig und achtsam und klar begreifend erfahre ich Lust mit dem Körper; Ich trete ein und verweile in dem dritten Jhāna, von dem die Edlen erklären: ‚Er ist gleichmütig, achtsam, einer, der glücklich verweilt.' Mit dem Aufgeben von Vergnügen und Schmerz und mit dem vorherigen Vergehen von Freude und Niedergeschlagenheit trete ich ein und verweile in dem vierten Jhāna,

„Dann, Brahmane, wenn ich in einem solchen Zustand bin, wenn ich hin und her gehe, dann ist mein Hin- und Hergehen bei dieser Gelegenheit himmlisch. Wenn ich stehe, dann ist mein Stehen himmlisch. Wenn ich sitze, dann ist mein Sitzen himmlisch. Wenn ich mich hinlege, dann ist dies mein himmlisch hohes und luxuriöses Bett. Dies ist dieses himmlische hohe und luxuriöse Bett, das ich mir jetzt nach Belieben ohne Mühe oder Schwierigkeit besorgen kann.“ - an3.63

„Nun, mein Herr, während wir fleißig, eifrig und entschlossen meditieren, nehmen wir sowohl Licht als auch Vision von Formen wahr. Aber bald verschwinden das Licht und die Vision von Formen. Den Grund dafür haben wir noch nicht herausgefunden.“

„Nun, Sie sollten den Grund dafür herausfinden. Vor meinem Erwachen – als ich noch nicht erwacht war, aber fest entschlossen war, zu erwachen – nahm auch ich sowohl Licht als auch das Sehen von Formen wahr. - mn128

Mahanama, zu jeder Zeit, wenn ein Schüler der Edlen den Tathāgata im Sinn behält, wird sein Geist nicht von Leidenschaft überwältigt, nicht von Hass überwältigt, nicht von Täuschung überwältigt. Sein Geist ist begradigt, basierend auf dem Tathāgata.

Und wenn der Geist aufgerichtet ist, wird der Schüler der Edlen vom Ziel inspiriert, wird vom Dhamma inspiriert, gewinnt Freude, die mit dem Dhamma verbunden ist.

Wenn er fröhlich ist, entsteht Verzückung.

Wenn das Herz verzückt ist, wird der Körper ruhig. Wenn der Körper ruhig ist, erfährt er Glück.

Wenn er glücklich ist, wird der Geist gefasst.

Mahanama, du solltest diese Erinnerung an den Buddha beim Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen entwickeln. Sie sollten es entwickeln, während Sie arbeiten und zu Hause in einem Haus voller Kinder leben. - An11.12

Wenn ich mich ihnen [Mönchen] nähere, werde ich fragen: ‚Ehrwürdige Herren, ist der Meister [Buddha] jemals nach Sāvatthī gekommen?'

Wenn sie mir sagen, dass er nach Sāvatthī gekommen ist, dann werde ich daraus schließen, dass „der Meister zweifellos ein Regenbadetuch von mir benutzte oder eine Mahlzeit für Neuankömmlinge oder eine Mahlzeit für diejenigen, die weggingen, oder eine Mahlzeit für die Kranken, oder eine Mahlzeit für die Krankenpfleger oder Arznei für die Kranken oder täglich geschenkte Haferschleimsuppe.'

Für mich, wenn ich mich daran erinnere, wird Freude geboren. Wenn Freude entsteht, wird Verzückung geboren. Wenn das Herz verzückt ist, wird der Körper ruhig. Wenn der Körper ruhig ist, werde ich Glück erfahren. Wenn ich glücklich bin, wird der Geist gefasst

Das wird die Entwicklung meiner (fünf) Fähigkeiten, (fünf) Stärken und (sieben) Faktoren der Erleuchtung sein. - Visākhāvatthu (Vinaya)

Grundsätzlich kann und sollte Jhana auf viele Arten entwickelt werden, nicht nur mit Lichtern und Visionen, wie viele ungelehrte Menschen Ihnen glauben machen wollen.

Hier, was ist diese „Achtsamkeit“ im Abhidhamma- und Sutta-Ausdruck;

= Was ist darin Achtsamkeits-Erweckungsfaktor? Darin ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit ausgezeichneter Achtsamkeitsdurchdringung, er erinnert sich, erinnert sich ständig, was lange getan und lange gesagt wurde (bezüglich der Befreiung). Dies wird Achtsamkeits-Erwachungsfaktor genannt.

Das, was Achtsamkeit, Erinnerung, Rückruf, Achtsamkeit, Erinnerung, (Gedanken-)Halten, Nicht-Verlieren, Nicht-Verwirren, Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Stärke der Achtsamkeit, Rechte Achtsamkeit ist: das wird „Achtsamkeit“ genannt.

Die Achtsamkeit, die bei dieser Gelegenheit das Erinnern ist, das Zurückrufen des Geistes; die Achtsamkeit, die sich erinnert, das Gegenteil von Oberflächlichkeit und Vergessenheit im Auge behält; Achtsamkeit als Fähigkeit, Achtsamkeit als Kraft, rechte Achtsamkeit – das ist die Fähigkeit der Achtsamkeit, die es dann gibt. (Theravadin Abhihamma)

Der Erhabene sagte: „Stellt euch vor, ihr Mönche, eine große Menschenmenge drängt sich zusammen und sagt: ‚Die Schönheitskönigin! Die Schönheitskönigin!' Und angenommen, die Schönheitskönigin ist sehr versiert im Singen und Tanzen, so dass eine noch größere Menge herbeiströmt und sagt: „Die Schönheitskönigin singt! Die Schönheitskönigin tanzt!' Dann kommt ein Mann daher, der nach Leben strebt und vor dem Tod zurückschreckt, nach Vergnügen strebt und Schmerz verabscheut. Sie sagen zu ihm: „Jetzt schau her, Herr. Sie müssen diese bis zum Rand mit Öl gefüllte Schüssel nehmen und sie auf Ihrem Kopf zwischen der großen Menge und der Schönheitskönigin tragen. Ein Mann mit erhobenem Schwert wird dir direkt folgen, und wo immer du auch nur einen Tropfen Öl verschüttest, wird er dir genau dort den Kopf abschlagen.“ Nun, was denkt ihr, Mönche: Wird dieser Mann, ohne auf die Schüssel mit Öl zu achten, sich draußen ablenken lassen?“ „Nein, Herr.“ „Ich habe dir dieses Gleichnis gegeben, um eine Bedeutung zu vermitteln. Die Bedeutung ist folgende: Die randvoll mit Öl gefüllte Schale steht für in den Körper eingetauchte Achtsamkeit. So sollt ihr euch üben: „Wir werden eine in den Körper eingetauchte Achtsamkeit entwickeln. Wir werden es verfolgen, ihm die Zügel übergeben und es als Grundlage nehmen, ihm eine Grundlage geben, es festigen, es festigen und es gut angehen.' So sollte man sich ausbilden.“ und mach es gut.' So sollte man sich ausbilden.“ und mach es gut.' So sollte man sich ausbilden.“

Angenommen, Mönch, es gäbe eine königliche Grenzfestung mit starken Mauern und Wällen und sechs Toren. Darin wäre ein weiser, erfahrener, intelligenter Torwächter, der diejenigen fernhält, die er nicht kennt, und diejenigen hereinlässt, die er kennt. Ein schnelles Botenpaar, das aus dem Osten kam, würde zum Torwächter sagen: "Wo, mein guter Mann, ist der Kommandant dieser Festung?" Er würde sagen: ‚Da sitzt er, meine Herren, auf dem Hauptplatz.' Das schnelle Botenpaar, das dem Kommandanten der Festung seinen genauen Bericht überbrachte, würde dann auf dem Weg zurückgehen, auf dem es gekommen war. Dann würde ein schnelles Botenpaar aus dem Westen ... dem Norden ... dem Süden zum Torwächter sagen: "Wo, mein guter Mann, ist der Kommandant dieser Festung?" Er würde sagen: ‚Da sitzt er, meine Herren, auf dem Hauptplatz.'

„Ich habe dir dieses Gleichnis gegeben, Mönch, um eine Botschaft zu übermitteln. Die Botschaft ist folgende: Die Festung steht für diesen Körper – zusammengesetzt aus vier Elementen, geboren aus Mutter und Vater, genährt mit Reis und Gerstenbrei, ständigem Reiben und Abrieb, Zerbrechen & Auseinanderfallen. Die sechs Tore stehen für die sechs inneren Sinnesmedien. Der Torwächter steht für Achtsamkeit. Das schnelle Botenpaar steht für Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassana). Der Kommandant der Festung steht für Bewusstsein Das zentrale Quadrat steht für die vier großen Elemente: das Erd-Eigentum, das Flüssig-Eigentum, das Feuer-Eigentum und das Wind-Eigentum.Der genaue Bericht steht für das Lösen (Nibbana).Der Weg, auf dem sie gekommen waren, steht für den edlen achtfachen Pfad: Rechte Ansicht, Rechter Entschluss, Rechte Rede, Rechtes Handeln,rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration." (Sutta)

In den Sutten ist jhana keine gefrorene Benommenheit, die in einer visuellen Kasina versunken ist, bei der die Körpersinne abgeschaltet sind. Was sati und sampajano im 3. jhana tun, das ausdrücklich die jhana-Faktoren „sato und sampajano“ nennt, wird in AN 4.41 und MN 111 erklärt. Zumindest ist man sich des Flusses in sich verändernden Empfindungen, Wahrnehmungen und verbalen bewusst Gedanken entstehen, bestehen, verblassen.