Wie kann man von Vipassana nicht in den Nihilismus abrutschen?

Ich spüre diese Ernüchterung vom Loslassen. Über Vergänglichkeit zu meditieren fühlt sich für mich wie Nihilismus an. Es gibt einen flüchtigen Moment der Freude über die Befreiung und einfach nur zuzusehen, wie Emotionen vorbeiziehen. Und ich merke auch die Freude daran, aber ich lasse es sein und klammere mich nicht daran. Dann kommt plötzlich dieses Sinnlosigkeitsgefühl. So etwas wie Nihilismus. Daran halte ich auch nicht fest, aber es macht mir Sorgen, dass ich die Kontrolle verliere und Dinge einfach nachlässig mache.

Irgendeine Anleitung dazu?

Wenn Sie einen Lehrer haben, holen Sie sich eine Anleitung zu den Karten der Vipassana-Stufen. NIbbida-nana (Betrachtung von Ernüchterung/Elend/Depression, je nach Übersetzer) ist eine davon. Erkenne das Gefühl an und lass es los.
das leben ist ein bardo - oder??

Antworten (5)

Es gibt die fünf Hindernisse (auch hier ) für Meditation und Praxis.

Deine Frage kann Teil von Unruhe-Sorge und auch Zweifel sein. Aber für mich klingt es eher nach Zweifel.

Sie können mehr aus dem Essay von Ajahn Brahmavamso lesen :

Zweifel bezieht sich auf die beunruhigenden inneren Fragen zu einer Zeit, in der man sich stillschweigend tiefer bewegen sollte. Zweifel können die eigene Fähigkeit in Frage stellen „Kann ich das?“ oder die Methode in Frage stellen „Ist das der richtige Weg?“ oder sogar die Bedeutung in Frage stellen „Was ist das?“. Es sollte daran erinnert werden, dass solche Fragen Hindernisse für die Meditation sind, weil sie zur falschen Zeit gestellt werden und somit zu einem Eindringen werden und die eigene Klarheit beeinträchtigen .

Der Lord Buddha verglich Zweifel damit, in einer Wüste verloren zu sein und keine Orientierungspunkte zu erkennen.

Solche Zweifel werden überwunden, indem man klare Anweisungen sammelt und eine gute Karte hat, so dass man die subtilen Orientierungspunkte in dem ungewohnten Gebiet der tiefen Meditation erkennen kann und so weiß, welchen Weg man gehen muss. Zweifel an den eigenen Fähigkeiten werden überwunden, indem das Selbstvertrauen mit einem guten Lehrer gefördert wird. Ein Meditationslehrer ist wie ein Trainer, der die Sportmannschaft davon überzeugt, dass sie Erfolg haben kann. Der Lord Buddha erklärte, dass man Jhana und Erleuchtung erreichen kann, man wird, wenn man sorgfältig und geduldig den Anweisungen folgt. Die einzige Ungewissheit ist „wann“! Erfahrung überwindet auch den Zweifel am eigenen Können und auch den Zweifel, ob dies der richtige Weg ist. Wenn man die schönen Etappen des Pfades für sich erkennt, entdeckt man, dass man tatsächlich zum Allerhöchsten fähig ist und dass dies der Pfad ist, der einen dorthin führt.

Der Zweifel, der die Form der ständigen Einschätzung annimmt: „Ist das Jhana?“ „Wie geht es mir?“ wird überwältigt von der Erkenntnis, dass solche Fragen am besten bis zum Ende , bis zu den letzten paar Minuten der Meditation, zurückgelassen werden. Eine Jury fällt ihr Urteil erst am Ende des Prozesses, wenn alle Beweise vorgelegt wurden. In ähnlicher Weise verfolgt ein geschickter Meditierender ein stilles Sammeln von Beweisen und überprüft sie erst am Ende, um ihre Bedeutung aufzudecken.

Das Ende des Zweifels wird in der Meditation von einem Geist beschrieben, der volles Vertrauen in die Stille hat und daher keine innere Sprache stört. Wie bei einem guten Chauffeur sitzt man aus Vertrauen zum Fahrer schweigend auf der Fahrt .

Dies ist eine großartige Ausarbeitung der verschiedenen Arten von Zweifel. Der Satz „ Wie man die schönen Etappen des Weges für sich selbst erkannte … “ und der letzte Absatz sind so schön!

Es ist völlig normal. Der Punkt ist, zu akzeptieren, dass Sie wenig bis gar keine Kontrolle haben.

Es führt Sie in die Zone „Ich mache Dinge nachlässig“ oder sogar in die Zone „Ist mir egal“. Sie haben sich darum gekümmert, weil Sie Beständigkeit durchdacht haben, also überqueren Sie einfach eine Unbequemlichkeitszone, in der Sie neu definieren müssen, was für SIE relevant ist, in dem Wissen, dass Sie wenig bis gar keine Kontrolle haben.

Umarme das Unbehagen. Wenn du dich in einer unangenehmen Zone befindest, bedeutet das, dass du die richtigen Fragen stellst, auch wenn es dich verändert.

Nach dieser Zeit werden Sie sich wieder darum kümmern, aber Sie werden wissen warum, und es wird nicht so sein, weil Sie es angenommen haben.

Nur innerhalb des engen Fokus des Egos fürchtet es den „Nihilismus“. Lass es da sein, und du magst offenbaren, dass du wirklich spirituelle Ziele „bevorzugst“ und eine Absicht für das Gute aufrechterhältst; Sinnlosigkeit kann da nicht liegen.

Was es wahrscheinlich ist, ist die Angst vor Langeweile. Ihr Geist versucht, sich an etwas zu klammern, wenn Sie noch in der Lage sind, dieses Gefühl loszulassen. In etwas in die Zukunft „hineinzurutschen“ oder stecken zu bleiben, sind Ängste vor dem, was kommen könnte.

Der Verstand sucht nach Vergnügungen und Neuheiten und ist schlau, sich selbst zu unterhalten. Es kann jedoch vorkommen, dass Sie sich neu anpassen und sich durch Beschwerden bewegen, die normale Wachstumsphasen sein können. Indem Sie das Gefühl für eine Weile da sein lassen und sich für die Hingabe entscheiden, wird sich das Gefühl auflösen.

Die Beständigkeit der Vergänglichkeit braucht keinen Zweck; es ist reichlich erfüllt. Innerhalb dieser Erfüllung ist ständige Bewegung. Es kann hilfreich sein, auch diese Dualitäten zu betrachten.

Die Antwort hängt von der Polarität der Person ab.

Wenn Sie egozentrisch sind und glauben, dass Sie eine Mission oder Rolle in der Welt haben, wäre ein bisschen Nihilismus hilfreich, aber (ohne den Glauben, dass Handeln keine Konsequenzen hat).

Wenn das nicht der Fall ist, dann gibt es zwei Outlooks der Welt.

  • Die Welt und das Sein bestehen aus "festen Bausteinen", von denen einige Elemente bestehen bleiben. Entitäten haben einen Kern, den ihr über Wiedergeburten hinweg als Individuum identifizieren könnt
  • Die Welt ist ein Prozess und das Leben selbst ein Prozess, der bestimmte Ereignisse hat. Im Fall der physischen Beschaffenheit einer Person oder irgendetwas anderem nimmt der Prozess die Form von festen, flüssigen, gasförmigen und Wärme an, die sich ständig ändern. Das Leben ist auch ein Prozess (ohne Kern), der verschiedene Formen und Ereignisse annimmt, Stadien entlang des Weges, der durch den Prozess der Bedingten Entstehung konditioniert und angetrieben wird.

Was in der Welt ist, hat also eine Bedeutung, aber keine konventionell akzeptierte Bedeutung. So wie es Solidität gibt, gibt es eine permanente Einheit, die den gesamten Prozess antreibt, es gibt eine Einheit in einem Selbst, die permanent ist, es gibt keine Einheit in einem Selbst und keinen Prozess (alles ist zufällig und chaotisch), die Welt ist zufällig und chaotisch und es fehlt ein treibender Prozess, der die kosmische Ordnung hervorbringt usw.

Die Bedeutung ist:

  • Es gibt eine kosmische Ordnung der Dinge
  • Es gibt einen Prozess, der das Leben zerstört

Aber in gewisser Weise ist es nicht wert, irgendeinen Wert beizumessen, da es in absoluten Zahlen außerhalb unserer Kontrolle liegt. Der Versuch, zu kontrollieren, ist Elend, und das Anhängen der Wahrnehmung von Temperamentattributen an etwas, das sich ändern wird, ist ebenfalls Elend.

Es gibt viele Kategorien von Nihilismus: metaphysischer, erkenntnistheoretischer, mereologischer, existentieller, moralischer Nihilismus usw. Die Art von Nihilismus, die der Buddha uns rät zu vermeiden, ist eine Art philosophischer Materialismus, der glaubt, dass das Leben mit dem Tod endet und dass Handlungen keinen bringen Ergebnisse in zukünftigen Leben. Diese Art von Nihilismus wird auch die Doktrin der Nichtexistenz genannt, da sie die Existenz eines Jenseits und der kammischen Vergeltung leugnet, gelehrt von Ajita Kesakambali , einem der sechs Samanas zur Zeit des Buddha. Nach dem, was Sie beschrieben haben, sollten Sie sich also nicht zu viele Sorgen machen, in diese Art von Nihilismus zu verfallen. Stellen Sie einfach sicher, dass Sie ein bisschen mehr Virya in die Praxis einbauen, und Sie werden es gut machen. Sehen Sie sich auch SN 46.53 anwo der Buddha die richtigen und falschen Zeiten lehrte, um die verschiedenen Erleuchtungsfaktoren zu kultivieren:

...Mönche, wenn der Geist träge ist, ist das die richtige Zeit, um den Erleuchtungsfaktor der Zustandserforschung, den Erleuchtungsfaktor der Energie, den Erleuchtungsfaktor der Verzückung zu kultivieren. Was ist der Grund? Ein träger Geist kann durch diese Faktoren leicht erregt werden.