Eine von Buddhas vier Arten, den Geist für Sampajañña („klares Verständnis“) zu schulen, besteht darin , die Eignung einer Handlung zu kennen . Aus einer Anekdote von Joseph Goldstein geht hervor, dass sein Meditationsmeister mit einem Verkäufer feilschte. Auf die Frage warum antwortete er
Der Pfad des Dhamma soll einfach sein, kein Einfaltspinsel.
Im Folgenden sind zwei Situationen aufgeführt, mit denen ich täglich zu tun habe und bei denen ich mir immer noch nicht sicher bin, was die geeignete oder richtige Maßnahme ist.
Das abstraktere Problem hier könnte beschrieben werden als die richtige Maßnahme, wenn Sie und jemand anderes widersprüchliche Interessen haben. Eine Antwort darauf ist ebenfalls willkommen, aber ich möchte wirklich fragen, wie gehen Sie mit den beiden oben genannten konkreten Situationen um?
'Sampajañña' bedeutet, klar bewusst zu sein in der Anwendung und Verwendung verschiedener Arten von 'pañña' (Weisheit; Urteilsvermögen), die sich auf das Aufgeben von Verlangen und das Aufhören und Leiden beziehen. Die Schriften besagen:
Der leidenschaftliche (ātāpī), klar verstehende (sampajāno) und achtsame (satimā) Mönch legt Habgier und Bedrängnis in Bezug auf die Welt beiseite.
MN 118
Obwohl Joseph möglicherweise oft ein weltliches Publikum hat, bezieht sich sampajañña nicht auf das Feilschen um Waren auf dem Markt, was einfach „weltliche Klugheit“ erfordert.
Wenn Menschen auf einem schmalen Pfad auf mich zukommen, gebe ich im Allgemeinen immer nach und lasse den anderen passieren, da ich im Allgemeinen ohne ein besonderes Verlangen gehe (es sei denn, es muss eine inhärente Gefahr entschieden werden, wie z. B. beim Gehen auf einem schmalen Pfad in der Nähe einer Klippe).
In ähnlicher Weise würde sampajañña im Allgemeinen nicht für starre Wettbewerbe verwendet werden, da die Verwendung von sampajañña zur Anwendung des 8-fachen Pfades dazu führt, dass Feindseligkeit und Egoismus aufgegeben werden.
Und was ist die Fähigkeit der Unterscheidung (pañña)? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, ein Schüler der Edlen, scharfsinnig ist, ausgestattet mit Unterscheidungsvermögen des Entstehens und Vergehens – edel, durchdringend, zum richtigen Ende von Stress führend. Er erkennt, wie es geworden ist: 'Dies ist Stress ... Dies ist der Ursprung von Stress ... Dies ist die Beendigung von Stress ... Dies ist der Übungsweg, der zur Beendigung von Stress führt.' Dies wird die Fähigkeit der Unterscheidung genannt .
Indriya-Vibhanga Sutta
Ich möchte wirklich fragen, wie gehen Sie mit den beiden oben genannten konkreten Situationen um?
Ich neige dazu, "zuerst nachzugeben", obwohl es in der Praxis nicht oft (oder kaum) vorkommt, dass ich auf einem so schmalen Pfad gehe.
Wenn ich mit dem Fahrrad auf einem gemeinsamen Fußweg unterwegs bin, neigen die Fußgänger normalerweise dazu, mir nachzugeben, und dann lasse ich sie nachgeben (sie gehen auf einer Seite des Weges und ich fahre an ihnen vorbei); oder man könnte sagen, ich gebe nach, dh ich fahre um sie herum. Ich verlangsame, verlangsame bis zum Stillstand oder steige ab, wenn es nötig ist (z. B. auf einem einspurigen Fußweg unter einer Brücke, wenn ich an kleinen Kindern oder nicht angeleinten Hunden vorbeikomme oder auf einem Gehweg für Fußgänger).
Manchmal fahre ich mit dem Auto auf einer einspurigen Straße. Es gibt eine (ungeschriebene?) Konvention, welches Auto in diesem Fall nachgeben soll, dh es soll das Auto sein, das am leichtesten nachgeben kann:
Manchmal halte ich 4 ½ Sekunden an, um zu sehen, ob das andere Auto (das wahrscheinlich von jemandem gefahren wird, der die Straße besser kennt als ich) den Rückwärtsgang einlegt, und wenn nicht, dann fange ich an, rückwärts zu fahren.
Das abstraktere Problem hier könnte beschrieben werden als die richtige Maßnahme, wenn Sie und jemand anderes widersprüchliche Interessen haben. Eine Antwort darauf ist auch willkommen ...
Ich sehe das nicht als Interessenkonflikt. Ich möchte mich freundlich und mehr oder weniger kooperativ verhalten, ich möchte nicht aggressiv sein und ich möchte die Leute nicht erschrecken. Ich gehe davon aus (und meine Erfahrung hat es bestätigt), dass diese Ambitionen gesellschaftsfähig und kein „Widerspruch“ sind.
Wenn ein Auto einem anderen nachgibt, ist es üblich, dass beide Fahrer dem anderen eine kleine Handbewegung zuwinken, wenn sie aneinander vorbeifahren (jeder, um vielleicht die Höflichkeit und das Savoir-faire des anderen anzuerkennen).
Wenn ich zu Fuß mit jemandem (außerhalb einer Stadt) Blickkontakt aufnehme, sage ich wahrscheinlich "Guten Tag!" zu ihnen (und umgekehrt tun sie es auch). Jemand sagte einmal, dass es nach den älteren und förmlicheren Höflichkeitsregeln hierzulande üblich sei, dass die jüngere Person als erster „Guten Tag!“ sagen sollte; aber ich ignoriere das gerne und wünsche allen, ob alt oder jünger, einen schönen Tag.
Ein wahrer Schüler des Höchsten Buddha ist von Natur aus demütig, da er/sie die Arroganz vollständig abgelegt hat. Andererseits hat eine Person, die nicht aufrichtig, demütig und unschuldig genug ist, um sich dem wahren Dhamma hinzugeben, ein größeres Maß an Arroganz. Wenn also zwei Menschen auf einem schmalen Pfad aufeinander zugehen… , ist es derjenige, der die Wachsamkeit und das Bewusstsein (sampajañña) hat, und der wahre Demut hat, der dem anderen Platz macht.
Dann zu der Frage nach zwei Personen, die beide Blickkontakt haben, wer sollte zuerst den Blick abwenden, um einen Staredown-Wettbewerb zu vermeiden? … es ist derjenige, der die Wachsamkeit und das Bewusstsein (sampajañña) hat, der nachgeben würde, da er/sie jemand ist, der die fünf Sekha-Stärken praktiziert. Er/sie lebt in Verbindung mit den fünf Sekha-Stärken und gibt sie nicht auf. Was sind diese Sekha Dhamma? Sie sind… Saddha (Vertrauen), Hiri (Scham), Ottappa (Angst), Viriya (Energie) und Panna (Weisheit). Solch eine Person ist bescheiden genug, um zu sehen, was in diesem gegenwärtigen Moment vor sich geht, was zu einem starren Wettbewerb führen würde, und um den eventuellen Schmerz zu verstehen, der daraus resultieren würde.