Wird Achtsamkeit für schnelle Erleuchtung im Sutta MN10 übertrieben?

Ist es Übertreibung, Übersetzungs- oder Verständnisproblem oder stimmt es?

Die Übersetzung ist in Ordnung, aber der Leser muss die Umgebung und Situation dieses Sutta kennen, bevor er es liest. Wenn der Leser es ohne die erforderlichen Vorkenntnisse gelesen hat, ist es sein Versagen.

Die Erklärung

In atthakathā von MN 10 schrieb er:

Warum lehrte Buddha die Kuru-Leute Mahāsatipaṭṭhānasutta? Weil sie genug Fähigkeit hatten, die fortgeschrittene Lehre zu studieren. Es wird gesagt, dass Kuru-Leute wie Bhikkhu, Bhikkhunī, Laienmänner und Laienfrauen immer den potentiellen Körper und den potentiellen Geist hatten, weil das Kuru-Land den Reichtum an Temperaturen usw. hatte. Ihr potentieller Körper und potentieller Geist unterstützten ihre Weisheit Macht, damit sie die fortgeschrittene Lehre studieren können.

Die meisten Kuru-Leute waren laut Netti desanāhāravibhaṅga diṭṭhi-cārita , die wenig Staub in den Augen haben .

Die diṭṭhi-cārita- Leute können Jhāna leicht erreichen. Sie müssen also wegen ihres reinen Geistes nicht über Jhāna meditieren. Sie können im Moment des Zuhörens erleuchten. Deshalb schrieb Mahāsatipaṭṭhānasutta am Ende von Atthakathā :

30.000 Menschen, die am Ende von Mahāsatipaṭṭhānasutta als Arahanta erleuchtet wurden, wurden gelehrt.

deshalb schrieb das Ende von mahāsatipaṭṭhānasutta :

Geschweige denn sieben Jahre, wer diese vier Arten der Achtsamkeitsmeditation auf diese Weise entwickelt, sechs Jahre … fünf Jahre … vier Jahre … drei Jahre … zwei Jahre … ein Jahr … sieben Monate … sechs Monate … fünf Monate … vier Monate … drei Monate … zwei Monate … ein Monat … vierzehn Tage … geschweige denn vierzehn Tage, jeder, der sieben Tage lang diese vier Arten der Achtsamkeitsmeditation auf diese Weise entwickelt, kann eines von zwei Ergebnissen erwarten: Erleuchtung im gegenwärtigen Leben, oder wenn etwas übrig bleibt, Nichtrückkehr.

Aber für tanhā-carita- Menschen, die viel Staub in ihren Augen haben, müssen sie zuerst Jhāna meditieren. Nachdem sie jhāna erlangt haben, können sie für die Erleuchtung herunterzählen, wie es Buddha am Ende von mahāsatipaṭṭhānasutta lehrte . Weil jhāna ihre fünf Hindernisse anhalten kann, dann wird ihr „Staub in den Augen“-Zustand der gleiche kleine Staub sein wie diṭṭhi-carita und sie sind in der Lage, für die Erleuchtung herunterzuzählen.

Keine Übertreibung oder Übersetzungsproblem hier. Eine schnelle alltägliche Analogie, sagen wir, es gibt ein komplexes quantenmechanisches Problem, das gelöst werden muss, es wäre genauso gültig zu sagen, dass es sieben Jahre dauern könnte, oder sechs Jahre, oder fünf Jahre, ... drei Monate, zwei Monate, einen Monate ... oder sieben Tage, um es zu lösen. Es hängt alles davon ab, wo man sich auf dem Weg der Quantenmechanik befindet. Für einen Abiturienten würde es sicherlich mindestens sieben Jahre dauern (4 Jahre für einen Bachelor-Abschluss, 3-4 Jahre für einen Graduiertenabschluss), aber für einen professionellen Physiker könnten sieben Tage alles sein, was er/er braucht, um es zu knacken.

Hier sagt Tathagata, dass man Erleuchtung erlangen kann, wenn man diese Art von Achtsamkeit 7 Tage lang beibehält? Ist es Übertreibung, Übersetzungs- oder Verständnisproblem oder stimmt es?

Um diese Vier Arten von Achtsamkeit in 7 Tagen zu entwickeln, muss man überlegene, fein abgestimmte und fast perfekt ausbalancierte Fähigkeiten haben .

Ohne zu viel über die Funktionsweise von Kamma zu spekulieren, kann ich mit Sicherheit sagen, dass dies viel Übung in diesem Leben und wahrscheinlich auch in früheren Leben erfordert.

Meiner Meinung nach sollte man auf Dinge wie „schnelle Erleuchtung“ oder „Abkürzungen zur Erleuchtung“ achten . Niemand wird erleuchtet, ohne die Arbeit und Mühe zu investieren, die es erfordert. Menschen, die erleuchtet werden, indem sie einfach einem Dhamma-Vortrag zuhören, haben in unzähligen vergangenen Leben die ganze Arbeit investiert, weshalb ihre Fähigkeiten so ausgereift und ausgewogen sind, dass es sehr wenig erfordert, um die Arahantschaft zu erlangen.

MN 10 ist ein falsches Sutta, das die fünf Hindernisse im 4. Satipatthana enthält. Wenn also der Meditierende sieben Tage lang praktiziert: „ Ich habe sinnliches Verlangen in mir “; Sie werden offensichtlich keinen Fortschritt machen, weil es keinen Fortschritt geben kann, wenn die fünf Hindernisse bestehen.

Das heißt, wenn richtiges Satipatthana (wie in MN 118 beschrieben) kontinuierlich sieben Tage lang praktiziert wird, dh sieben Tage lang ohne Hindernisse und mit richtigem Samadhi, das auf „ Loslassen “ basiert (gemäß SN 48.10 und dem Ende von MN 118) , dann wird dieser Meditierende sicherlich ein Stromeintritter sein und sicherlich können sie eines von zwei Ergebnissen in ihrem Leben erwarten: Erleuchtung im gegenwärtigen Leben oder, wenn etwas übrig bleibt, Nicht-Wiederkehr.

Es ist wichtig, zwischen „ tatsächlichem Praktizieren von Satipatthana ohne Hindernisse “ und „dem Versuch, Satipatthana mit Hindernissen zu praktizieren “ zu unterscheiden .

Wenn ein Meditierender an einem oder mehreren 10-tägigen Goenka-, Mahasi- oder IMS-Satipatthana-Meditationsretreats teilnimmt, aber weiterhin Hindernisse hat oder eine falsche Methode anwendet, dann ist dies nicht wirklich das Praktizieren von Satipatthana.

Um diese vier Arten von Achtsamkeit über 7 Tage hinweg zu entwickeln, muss man über die gesamten 7 Tage hinweg perfekt ausbalancierte Fähigkeiten haben (was von einem einzigen Moment der Rechten Ansicht abhängt).

Ajahn Buddhadasa erklärte:

Was Samadhi betrifft, so ist ein leerer Geist das höchste Samadhi, die äußerst konzentrierte Festigkeit des Geistes. Die anstrengende und strebende Art von Samadhi ist nicht die wahre Sache, und das Samadhi, das auf etwas anderes als das Nicht-Anhaften an den fünf Khadas abzielt, ist Micchasamadhi (falsches oder perverses Samadhi). Sie sollten sich bewusst sein, dass es sowohl Micchasamadhi als auch Sammasamadhi (richtiges oder richtiges Samadhi) gibt. Nur der Geist, der frei ist vom Ergreifen und Festhalten an „Ich“ und „Mein“, kann die wahre und vollkommene Stabilität von Sammasamadhi haben. Jemand, der einen leeren Geist hat, hat richtigen Samadhi.

Kernholz vom Bo-Baum