Aristoteles über die Aktualität der Seele - Problemverständnis 'de anima'

Für Aristoteles hat jede natürliche Art eine Essenz. In dieser Hinsicht hat seine Ansicht eine gewisse Ähnlichkeit mit Platons Darstellung der Formen. Der Unterschied besteht darin, wo die Essenz/Form ist. Für Plato liegt die Essenz in unserer Seele / im Geist Gottes. Für Aristoteles, Wir erahnen diese Essenz, wenn wir die Sache betrachten, und wir lernen die Essenz auf diese Weise.

Aristoteles verwendet den Begriff „Seele“, um sich auf die Essenzen der Lebewesen zu beziehen. Diese Essenzen haben Aktivität – dh Leben. Daher ist es die Natur von Pflanzen, Nahrung zu benötigen und zu wachsen und sich zu vermehren, während sie leben. Wenn man sie tötet, bleibt nach Ansicht von Aristoteles keine Pflanze übrig. Dazu gesellen sich bei den Tieren weitere Fähigkeiten der Empfindung, Bewegung und teilweise Kognition. Es ist ihre Natur, diese Dinge zu tun und damit Teil ihres Wesens / ihrer Seele.

Die zitierte Passage besagt also, dass man nicht von den Körperteilen eines Lebewesens sprechen kann, ohne sich gleichzeitig auf seine Seele zu beziehen. Ein Grund dafür ist, dass die Seele das ist, was wir intuitiv wahrnehmen, was das Ding zu etwas Besonderem macht. Mit anderen Worten, wenn ich mir die Zunge eines Hundes ansehe, wenn ich erkenne, dass es eine Hundezunge ist, beziehe ich mich nicht nur auf die Anordnung der Atome, die die Zunge des Hundes bilden, sondern auch auf die Tatsache, dass sie so angeordnet ist, lebt und funktioniert die Zunge des Hundes. Im Vokabular von Aristoteles wird es als Hundezunge verwirklicht . Die Aktivität ist die der Seele als organisierende Materie hundemäßig und dann als ein Merkmal dieser zungenmäßig. Das Ding, auf das eingewirkt wird, ist Materie (oder in Aristoteles' Vokabular passiv). Er sagt also, dass es keinen Sinn macht, von der Materie eines Tieres, einer Pflanze oder eines Menschen zu sprechen, ohne gleichzeitig von seiner Seele zu sprechen.

Ein Teil des Grundes geht auf den ersten Unterschied zurück, den ich zwischen Plato und Aristoteles hervorgehoben habe. Wenn wir die Dinge in der Welt betrachten und sie als Dinge sehen, sehen wir für Platon einen schlechten Schatten / eine Nachahmung der Form. Für Aristoteles betrachten wir Materie und erkennen durch unsere Sinne (durch die Schaffung eines Bildes [lit. Phantasma] und dann den Gebrauch unseres Geistes eine Essenz in der Sache. Wir sehen also etwas, das geformte Materie ist, wie wir sehen die Tätigkeit [Seele], die die Sache nach der Art ordnet.

Die Seele des Aristoteles gleicht eher einer platonischen Form als einem immateriellen Organ. Es ist die Essenz einer Sache. Die Trennung einer Seele von einem Körper wäre so etwas wie die Trennung eines hämmernden Dings von einem Hammer. Es ist eine unsinnige Handlung. Pflanzen haben nahrhafte Seelen, Menschen haben rationale Seelen usw.

Aristoteles schlägt jedoch vor, dass die rationale Seele (insbesondere der Intellekt) trennbar sein könnte.