Was würde mit der Seele als Form des Körpers, so die Scholastiker, bei massiven Veränderungen des Körpers geschehen?

Der Begriff der "Form", ebenso wie die Begriffe "Ursache" und "Materie", hat sich seit dem Mittelalter sehr stark verändert. Pasnaus Kapitel über Form und Materie und die letzten beiden Kapitel in Kennys Aquinas on Mind (beide frei zugänglich) sind gute Quellen zu den aristotelischen Ansichten der Form.

Nach Aristoteles ist die Form das, was die Materie, die Möglichkeit, zur Wirklichkeit bringt. Aristoteles wendete dies auf alles an, von Formen bis zu Seelen, und die Scholastiker folgten ihm, z Prinzip der Erwärmung, ist kein Körper, sondern eine bestimmte Wirklichkeit eines Körpers ". Und wie Aristoteles vergleicht er die Seele des Körpers mit dem unbewegten Beweger des Kosmos. Das ist also nicht die Art von Form, die wir heute mit einer übergeordneten „Form“ assoziieren. Sogar den ganzen Körper Stück für Stück zu ersetzen, wie das Schiff von Theseus , wäre kein Hindernis dafür, seine Seele mehr oder weniger intakt zu halten. Diese Seele ist auch nicht speziell mit dem Gehirn verbunden, hier ist sie von AquinSumma Theologiae :

„ Eine substantielle Form ist nicht nur die Form des Ganzen, sondern jedes seiner Teile. Da ein Ganzes aus Teilen besteht, wäre es nur eine Form, wenn die Form des Ganzen nicht das wäre, was die einzelnen Teile am Leben erhält ein Muster oder eine Struktur, wie das Design eines Hauses; und eine solche Form ist eher eine zufällige als eine substantielle Form. Aber die Seele ist eine substantielle Form, und daher muss sie die Form und Aktualität nicht nur des Ganzen, sondern von allem sein Deshalb bleibt, wenn die Seele geht, kein Mensch oder Tier mehr übrig, außer durch eine Redewendung, wie es ein Bild oder eine Skulptur sein kann, und dasselbe gilt, wie Aristoteles sagt, für Hand und Auge und für Fleisch und Knochen. Dies zeigt sich in der Tatsache, dass kein Teil des Körpers weiter funktioniert, nachdem die Seele gegangen ist ". S1, 76,

Somit ist die Beziehung zwischen der Seele und den Körperteilen asymmetrisch, die Teile sind Unfälle, die entfernt und/oder ersetzt werden können, ohne die Seele zu beeinträchtigen, während es umgekehrt nicht funktionieren würde. Darüber hinaus ist die Seele nicht nur unabhängig aktiv, sondern auch autark:

„ Das intellektuelle Prinzip, das Geist oder Intellekt genannt wird, hat daher seine eigene Aktivität, an der der Körper keinen Anteil hat. Aber nichts kann für sich selbst handeln, wenn es nicht für sich selbst existiert; denn nur das, was in Wirklichkeit existiert, kann handeln, und das wie es wirkt, hängt davon ab, wie es existiert. Daher sagen wir nicht, dass Hitze heizt, sondern dass der heiße Körper heizt. Die menschliche Seele, die Intellekt oder Verstand genannt wird, ist also etwas Nicht-Körperliches und Bestehendes" . S1, 75, 2c

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Seele nahtlos entkörpert werden kann, „ die Seele, da sie Teil des Körpers eines Menschen ist, ist kein ganzer Mensch, und meine Seele ist nicht ich; also auch wenn eine Seele Erlösung in einem anderen Leben erlangt, das nicht ich oder irgendein Mensch bin ". Aus heutiger Sicht ist die aristotelische „Form“ natürlich sehr zweideutig, wenn es darum geht, Formen und Seelen zu verschmelzen. Aristoteles selbst hatte vier Ursachen, ohne effiziente zu priorisieren, deren Bedeutung auf den Erfolg der modernen Wissenschaft und ihrer (effizienten) Kausalgesetze zurückzuführen ist. Aber während der „Form“-Sinn heute relativ unproblematisch ist, erfordert der kausale Formsinn so etwas wie die abwärtsgerichtete Verursachung von globalen zu mikrophysikalischen Zuständen, eine Mautordnung.

„ Bei Aristoteles existieren diese beiden Aspekte der Form – der protowissenschaftliche und der metaphysische – nebeneinander, so dass manchmal Formen nach dem Vorbild von Seelen konzipiert werden, wobei angenommen wird, dass Seelen bestimmte kausale Kräfte haben, während Formen es zu anderen Zeiten sind als abstrakte Funktionsprinzipien konzipiert, die Erklärungen auf einer Ebene bieten, die völlig unabhängig davon ist, welche kausalen, physikalischen Geschichten über die Natur erzählt werden. " (Pasnau)

„ Die substantielle Form in einem Menschen kann ebenso eingeführt werden als das, wodurch ein Mensch ein Mensch ist, oder das, was einen Menschen zu einem Menschen macht. In jedem dieser Fälle ist das ‚macht‘ das ‚macht‘ von formale Kausalität, wie wenn wir sagen, dass es eine bestimmte Form ist, die ein Stück Metall zu einem Schlüssel macht ... Wenn die Seele in diesem Sinne eine Form ist, dann ist sie nicht mehr ein konkretes Objekt als eine Form oder eine Struktur. Aber neben dem abstrakten Begriff der Form gibt es einen Begriff der Form als Agent. In diesen Passagen wird deutlich, dass Aquin an die menschliche Seele als kausal verantwortlich für die verschiedenen Aktivitäten denkt, die ein menschliches Leben ausmachen.“ (Kenny )

Es gab eine Frage, die von Scholastikern diskutiert wurde, die einen Einfluss auf die OP-Frage haben könnte, die Frage der Veränderung des Todes. Die Form soll unveränderlich sein, es ist Materie, die sich in Form-Materie-Verbunden ändert, oder anders gesagt, nur der zufällige Teil der Form. Was passiert also mit der Form des Körpers, wenn sein „Lebensprinzip“ verschwindet? Um einige postulierte multiple substanzielle Formen zu beantworten, die die Debatte zwischen Unitariern wie Thomas von Aquin und Pluralisten wie Ockham angeheizt haben. Letztere postulierte drei verschiedene substantielle Formen innerhalb eines Menschen: eine rationale Seele, eine Sinnes-/Ernährungsseele und die "Form der Körperlichkeit", die den Körper "körperlich" macht. Hier ist Pasnau:

„ Das Tier ist also eine einzige Substanz, und es verschwindet, wenn es stirbt, aber dennoch bleibt ein Teil davon aufgrund seiner körperlichen Form bestehen. Ein Unitarier muss stattdessen sagen, dass, wenn eine Substanz verschwindet, sie vollständig verschwindet. Wenn also ein Tier stirbt, ist der Leichnam nicht nur nicht derselbe Körper, sondern nichts an diesem Leichnam ist gleich. Der Leichnam mag qualitativ dieselben Eigenschaften haben, aber diese Eigenschaften sind numerisch verschieden. Das war unplausibel Konsequenz – und die Schwierigkeit zu erklären, warum ein numerisch unterschiedlicher Leichnam zufällig die gleichen Eigenschaften wie der lebende Körper haben sollte –, die die philosophische Opposition gegen den Unitarismus angeheizt haben .

Der heilige Thomas von Aquin zeigt „ Quod anima sit tota in toto et tota in qualibet parte “ („dass die ganze Seele im ganzen Körper und in jedem seiner Teile steckt“) in Summa contra Gentiles lib. 2 Kappe. 72 . Er zeigt, dass die Seele ist

• im ganzen Körper ( ebd. ¶2),
• „die Form des ganzen Körpers so, dass sie auch die Form jedes Teils ist“ ( ebd. ¶3) und
• vollständig in jedem Teil des Körpers ( ebd. ¶4), obwohl die Teile so unterschiedliche Charaktere haben ( ebd. ¶5)

„Wie lässt sich das noch vereinbaren mit der vermeintlichen Existenz einer zusammenhängenden Form des Körpers, die mit „Seele“ identifiziert werden kann?“

Das ist die Aubrey-de-Grey-Frage. Für Aristoteles war das Problem, dass, wenn man einen Arm abschneidet, er sich nicht mehr wie ein Arm bewegt. Oder wenn Sie eine Rotkiefer töten, bewegt sie sich nicht auf die gleiche Weise. Totholz hat eine andere Beschaffenheit. Was es tut, ändert sich, wenn es nicht von außen beeinflusst wird. Die Seele bedeutet ungefähr dasselbe wie am Leben zu sein. Die Schwierigkeit kommt, wenn wir sagen wollen, dass jemand „nicht da ist“, weißt du? Oder, dass man nicht sie selbst ist. Das konnte auch ohne Sterben passieren, eine große Transformation des Temperaments.

Andererseits signalisieren Sie offensichtlich das Problem, ob eine Veränderung im Fleisch, wie das Schiff von Theseus, auf eine wesentliche Veränderung hinausläuft. Aristoteles würde das empirisch angehen. Man muss sich solche Fälle ansehen und sie mit ernsthaften Personen diskutieren. Und damit zu einem Schluss kommen. Aristoteles war kein Dogmatiker in dem groben Sinne, den das Wort in den letzten Jahren angenommen hat.