Laut vielen islamischen Quellen bezieht sich Koran 51:47 auf die Expansion des Universums, ein Phänomen, das uns im letzten Jahrhundert bekannt wurde.
Und den Himmel, den Wir mit Kraft errichteten, und tatsächlich, Wir sind [sein] Erweiterer. (51:47)
Der größte Teil der Debatte in Bezug auf diesen Vers konzentriert sich auf das Wort „musioona“ und darauf, ob es eine Ausdehnung des Raums in der Vergangenheit oder eine kontinuierliche und fortlaufende Ausdehnung impliziert.
Woher wissen wir jedoch überhaupt, dass sich das in diesem Vers verwendete Wort „samaa“ auf das größere Universum (dh den Himmel) bezieht?
Im Koran erinnert uns Allah häufig an Regen, der vom Himmel kommt, als Vorkehrung für seine Schöpfung:
Siehst du nicht, dass Allah Regen vom Himmel herabsendet und ihn wie Quellen [und Flüsse] in die Erde fließen lässt? .... (39:21)
In Versen wie diesen kann der Begriff „samaa“ nicht verwendet werden, um das weitere Universum zu bezeichnen, sondern eher die uns näher liegenden Regionen der Erdatmosphäre.
Nur zur Verdeutlichung, ich verstehe, dass arabische Wörter mehrere Dinge bedeuten können - "samaa" kann entweder "Himmel" oder "Himmel" sein - aber ist es möglich, mit Sicherheit zu wissen, welche dieser Bedeutungen in 51:47 gemeint ist (dh ohne Verwendung von eine mögliche wissenschaftliche Interpretation)?
Traditionell haben die Gelehrten das Wort "lamosi'on" (لَمُوسِعُونَ) so interpretiert, dass es bedeutet; "Wahrlich, wir können es auch".
Die meisten anderen Übersetzungen scheinen diese Übersetzung heute (subjektiv) zu ignorieren und in Erweiterung zu übersetzen:
بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ
Und den Himmel, den Wir mit Kraft errichteten, und tatsächlich, Wir sind [sein] Erweiterer.
Einige übersetzen das Wort sama' mit Himmel, während andere es mit Universum übersetzen (siehe Muhammed Asad) .
Wenn wir es als die meisten traditionellen Mufassiron (Korankommentatoren) übersetzen würden, würde sich der angegebene Vers nicht auf die Expansion des Universums beziehen:
Und den Himmel, den Wir mit Kraft errichteten, und Wir sind tatsächlich dazu in der Lage.
Das Wort „Wir sind in der Lage“ ist das Wort „laqadiron“ (لقادرون), das laut Gelehrten in diesem Zusammenhang ein Synonym für „lamosi'on“ ist. Siehe Tafsir Tabari, Razi, Zamakhshari, Qurtubi, Baydawi.
Dies leitet sich im Wesentlichen von dem arabischen Wort „wos'a“ ab, das in diesem Vers zu finden ist:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Allah erlegt keiner Seele eine Pflicht auf, außer im Ausmaß ihrer Fähigkeit
Allah belastet eine Seele nicht, außer [mit dem innerhalb] ihrer Kapazität
Ebenfalls:
عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ
... der Reiche nach seinen Fähigkeiten ...
"مُوسِعِ" ist hier "wohlhabend". Siehe Tafsir Baghawi für weitere Informationen.
Allerdings werden Sie andere (meistens moderne) Gelehrte finden, die das Wort so interpretieren, dass es bedeutet: "In der Tat erweitern wir es". Sie werden einige interessante Zitate von Razi und Ibn Al-Kathir finden.
Von diesen beiden Interpretationen erhalten Sie die folgenden Möglichkeiten, auf die sich der Vers auch bezieht:
Man könnte es also unterschiedlich interpretieren. Die populärste Interpretation heute ist die erstgenannte (Ausdehnung des Universums), der Grund ist eindeutig eine subjektive Wahl, da sie gut zur Urknalltheorie passt und die Göttlichkeit des Korans beweist . (Der Grund, warum ich es als subjektiv erwähne, ist, dass die heutigen Gelehrten/Übersetzer die traditionelle Sichtweise nicht erwähnen.) Gut zu erwähnen ist, dass Sie ältere Übersetzungen finden werden, die das Wort tatsächlich mit „erweitern“ übersetzen. Hier ist ein Beispiel in Altschwedisch, übersetzt von Johan Fredrik Sebastian Crusenstolpe, Jahr 1843 (das vor der Urknalltheorie liegt):
Vi hafva bygt himmelen med mägta styrka; och vi äro de som utvidgat den :
"utvidgat" bedeutet erweitert.
Wenn Sie möchten, können Sie den Vers auch interpretieren, ohne die Interpretation zu verwenden, die sich an die wissenschaftliche Sichtweise anlehnt. Diese Interpretation ist die traditionelle Interpretation, die Gottes Schöpfungskraft zeigt, die an vielen anderen Stellen im Koran erwähnt wird. Dies geht auch mit dem Kontext des folgenden Verses einher, der wiederum von Gottes Fähigkeit/Macht spricht, die Erde auszubreiten:
Und Wir haben die (weite) Erde ausgebreitet: Wie vorzüglich breiten Wir uns aus!
Ein Interpretationsbeispiel
Beginnen wir mit einem Zitat von qtafsir (eine irgendwie zusammengefasste Version von tafsir ibn Kathir):
Allah erinnert uns an die Erschaffung der höheren und niedrigeren Welten,
( Wir haben den Himmel gebaut. وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا), was bedeutet: „Wir haben ihn wie ein hohes Dach gemacht, das vor dem Einsturz geschützt ist.“( mit den Händen بِأَيْدٍ), was bedeutet, mit Kraft, laut 'Abdullah bin 'Abbas, Mujahid, Qatadah, Ath-Thawri und mehreren anderen,
( Wahrlich, Wir sind in der Lage, die Weite des Raumes davon auszudehnen. وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ) bedeutet: „Wir machten es riesig und Wir brachten sein Dach höher, ohne Säulen, um es zu stützen, und so hängt es unabhängig.“
Mein eigenes Verständnis dieses Verses ist, dass eine Art Erweiterung in den Versen enthalten ist, aber wie die im Zitat von qtafsir verwendete Übersetzung zeigt, ist die Salafi-Ansicht, dass بِأَيْدٍ mit Händen gleichbedeutend ist und Verwirrung stiften kann, wenn dies nicht der Fall wäre eine traditionelle Interpretation wie die von ibn 'Abbas hätten wir hier ein Problem, da Stärke als eine Interpretation angesehen würde, die von Salafi-Gelehrten für Allahs Eigenschaften nicht zugelassen wird. Aber das ist die Bedeutung, die jedem aufmerksamen Menschen, der Arabisch versteht, einfallen würde!
Jedoch lehnt a-Shanqiti (ein salafi Gelehrter) in seinem Tafsir hier eindeutig die Idee ab, dass dies ein Hinweis auf das Attribut Allahs sei und sagt:
"
Es ist kein Vers, der Allahs Attribute zitiert, die unter diesem Namen bekannt sind, weil بأيد (mit Händen - wie es in der Übersetzung von qtafsir zitiert wurde) nicht der Plural von يد (Hand) ist, sondern الأيد bedeutet Stärke. Aber seine Meinung zur sprachlichen Frage scheint in anderen Tafsiren keine Unterstützung zu finden, wenn der Ursprung von الأيد diskutiert wird.
Seine Interpretation ist also, dass wir den Himmel mit Kraft gebaut haben.
Über die Wissenschaft des Tafsir und „wissenschaftliche Beweise, Theorien, Beispiele“ basierend auf dem Koran
Bevor wir weiter gehen, müssen wir wissen, dass der Koran auf Arabisch offenbart wurde und insbesondere die traditionellen sunnitischen Tafsir-Gelehrten jede Interpretation ablehnen würden, die von jemand anderem als dem Propheten () oder einem Sahabi (), der für seine Kenntnis des Tafsir bekannt ist, gemacht wurde wie ibn 'Abbas, ibn Masu'd usw. und ihre Schüler. Und natürlich, wenn die arabische Bedeutung irgendwo in der traditionellen arabischen Literatur wie Jahili-Gedichten existiert, könnte dies ebenfalls akzeptiert werden. Dies bedeutet, dass eine Interpretation der Bedeutung eines Wortes, Verses oder Kapitels nur auf einer nachgewiesenen Quelle beruhen kann.
Wenn es also um sogenannte wissenschaftliche Erklärungen oder الإعجاز العلمي في القرآن (wissenschaftliche Wundertaten des Heiligen Korans) geht, kann dies, wenn die gegebene Erklärung oder Interpretation existiert, nur auf einer Bedeutung in der Sprache beruhen, einer vom Propheten gegebenen Interpretation sich selbst oder eine Art Inspiration. Andere Gelehrte unter den Sheikh az-Zindani haben den Vers folgendermaßen interpretiert:
Wir werden ihnen Unsere Zeichen in den Horizonten und in sich selbst zeigen, bis ihnen klar wird, dass es die Wahrheit ist. ... ( 41:53 )
wie folgt: Das „sie“ in diesem Vers bezieht sich auf die Ungläubigen und diejenigen, die Allahs Zeichen an erster Stelle abgelehnt haben, da sie es sind, die ihre Wahrheit entdecken werden (siehe auch diese Fatwa Islamqa #217157 ), also eine Möglichkeit, wie Menschen die Wahrheit entdecken können des Islam besteht darin, die Wahrheit seiner Botschaft zu entdecken, nicht weil Muslime dies zeigen oder für wahr halten, sondern weil sie bei ihren eigenen Entdeckungen mit der Wahrheit konfrontiert wurden ...
Andererseits können einige dieser traditionellen Interpretationen versagen, wenn wir sie kennen verglich sie mit wissenschaftlichen Beweisen oder Erklärungen (siehe zum Beispiel in meiner Antwort auf Kann der Koran Fehler enthalten?ein Beispiel für eine eher wissenschaftlich falsche Interpretation). Daher sagen andere Gelehrte, dass wir als Muslime den Koran für wahr halten, während sich viele wissenschaftliche Theorien mit der Zeit ändern, daher ist es eine riskante Angelegenheit, eine Koranaussage mit einer Theorie zu koppeln, als ob diese Theorie eines Tages als falsch angesehen würde, wären wir eindeutig lassen den Schluss zu, dass auch der Koran falsch ist.
Einige Interpretationen basieren auf Tafsir-Büchern
In al-Bahr al-Moheet التفسير الكبير المسمى البحر المحيط sagt der Autor, dass لَمُوسِعُونَ sich auf die Konstruktion des Himmels bezieht, also bedeutet es, dass wir seine Konstruktion erweitern, und er zitiert auch "viel wir haben solche Kraft und solche Interpretationen". einige sagten "Energie" andere sagten wieder mit Bezug auf den Himmel oder den Himmel, den wir kennen: Versorgung durch Regen und Wasser auch die Verbindung zu Vers (2:236) usw. -bereits zitiert von @Kilise- wird zitiert. Neben der anderen Option ist die Bedeutung von سعة ein riesiger Raum zwischen Himmel und Erde.
Beachten Sie, dass sama' normalerweise als alles darüber betrachtet wird, der Himmel, den wir kennen (von dem wir "den Regen bekommen"), dann höher (und weiter) das Universum und höher (und oder weiter) der Himmel. Man kann die Bedeutung in Fällen vielleicht aus dem Kontext erschließen.
Imam at-Tabari zitierte in seinem Tafsir 6 traditionelle Interpretationen von لَمُوسِعُونَ, wo die Bedeutung mit Stärke بقوة verwendet wurde, und konnte eine Erklärung für jede andere Interpretation finden, um sie dieser (allgemeinen) Bedeutung anzupassen (wieder unter Bezugnahme auf die Verse, die Kilise zitiert hat).
Beachten Sie, dass Allah im Koran sagt:
Die Erschaffung der Himmel und der Erde ist größer als die Erschaffung der Menschheit, aber die meisten Menschen wissen es nicht. ( 40:57 )
Die Erschaffung der Himmel ist also eine viel größere und komplexe Schöpfung als jede andere Schöpfung Allahs, und Allah gibt hier Beispiele dafür, dass ER, selbst wenn diese Schöpfung so schwierig, komplex und großartig war, sich ausdehnen und weiter gehen kann, dies ist a Zeichen für die Menschheit, da sie das Ergebnis SEINER Schöpfung nur miterleben können, ohne das Wie beobachten zu können. Ibn Ashur gab so etwas als Einleitung, um den Vers in seinem Tafsir at-tahrir wa-Tanwir zu kommentieren, und fügte hinzu, dass الأيد Stärke bedeutet, aber es stammt aus den Händen, aber aufgrund der Verwendung dieses Ausdrucks wurde es zu einem Synonym für Stärke und in diesem Vers und in der Sure bezieht sich Saad أَيْدٍ auf eine Stärke, die niemand übertreffen kann!
Bezieht sich der Koran tatsächlich auf die Expansion des Universums?
Nun, nach dem, was ich verstehe, ist diese Bedeutung nicht ausgeschlossen, da in diesem Vers die Hauptbedeutung darin besteht, die Fähigkeit Allahs, SEINE Macht und Stärke, zu zeigen, den Himmel zu erschaffen und zu erweitern, der in der Tat ein größeres und schwierigeres Konstrukt oder eine Schöpfung ist als jede andere von Allahs Schöpfungen, einschließlich der Menschheit und der Erde. Aber der Punkt ist, dass Allah sich auf eine Schöpfung bezieht, die wir nicht erschaffen können, wir waren nicht Zeuge, sondern können nur das Ergebnis beobachten.
Mein Verständnis als Laie ist, dass der Koran in Bezug auf diese wissenschaftlich klingenden Verse auf verschiedene Weise verstanden werden kann.
Vor 1400 Jahren hätte das niemand so verstanden wie wir es heute tun. Sie lagen nicht „falsch“, solange sie die arabischen Wörter nicht missbrauchten.
Ebenso können wir es anders verstehen, da unsere Beobachtungen des Universums sehr unterschiedlich sind. Solange die Bedeutungen von den möglichen Bedeutungen des ursprünglichen Arabisch abgeleitet werden, wird unser Verständnis nicht falsch sein.
Zukünftige Generationen können sogar andere Bedeutungen finden, die auf noch zu entdeckender Wissenschaft basieren.
Das „Wunder“ des Korans besteht darin, dass er den beobachtbaren Tatsachen zu entsprechen scheint, egal ob der Leser vor 1400 Jahren oder heute lebte.
Wie eine andere Person erklärte, ist "wir können" eine sehr allgemeine Aussage, und es macht Sinn, dass sie die Passage so verstanden haben, wenn man bedenkt, dass sie die Expansion des Universums nicht beobachten konnte.
Die heutigen Übersetzungen tragen dieser Beobachtung Rechnung und können diese Wortbedeutung souverän übernehmen.
Der Koran scheint also die Grenzen des Wissens der Menschen in seinem Wortgebrauch zu berücksichtigen. Es stimmt mit dem überein, was die Menschen zum Zeitpunkt seiner Offenbarung verstanden haben, aber es war auch „zukunftssicher“, da es auch mit den Beobachtungen späterer Generationen übereinstimmen kann.
Dies zeigt sich auch in anderen Passagen. In Sure 96 entsprach das „Klumpen“ dem damaligen Verständnis von Geburt. Später, als die Wissenschaft gründlicher verstanden wurde, entsprach ein Blutgerinnsel nicht wirklich der Realität, die wir sahen.
Allerdings hat alaq eine tiefere Bedeutung, und seine Wurzel ist eigentlich „das, was anhaftet“, und es ist diese Bedeutung, die die Menschen heute annehmen, da sie der Realität unserer Beobachtungen entspricht.
Kilise
Butarek HD
Adam
Butarek HD