Brahma Viharas ohne Visualisierung

Das Thema Ihrer Meditation sollte ein Lebewesen oder eine Kategorie oder Gruppierung von echten Lebewesen sein (geliebte Menschen, derselbe Teil des Landes, Menschen, einige Tiere, Nordländer, Nachbarn usw.). Sie können beliebige Visualisierungen oder Verbalisierungen verwenden. Aber wenn Sie versuchen, X zu visualisieren, passieren einige andere Dinge, die nichts damit zu tun haben. Reagieren Sie in diesem Fall nicht mit Verzweiflung und Wut. Wenn Dinge nicht unter deiner Kontrolle sind, wisse, dass es nicht / nicht Selbst ist.

Ein weiteres Ziel von Brahma Vihara ist:

• diese Qualitäten entwickeln
• Brechen Sie die Tendenz, in günstige, ungünstige und neutrale Kategorien einzuteilen, und reagieren Sie auf die Empfindungen und Gefühle aufgrund der Wahrnehmung, die unheilsame Wurzeln schafft
• Brechen Sie die Tendenz, in überlegen, minderwertig und neutral zu klassifizieren und darauf zu reagieren, indem Sie Empfindungen und Gefühle aufgrund der Wahrnehmung erzeugen, die ungesunde Wurzeln schafft

Um Brahma Viharas zu praktizieren, sollte man mindestens ein Lebewesen haben.

Es ist also nicht möglich, ohne Objekt zu üben.

Es gibt eine Zen-Geschichte, die ungefähr so ​​lautet: Ein Zen-Schüler fragt den Meister, ob es im gedankenlosen Zustand noch Sünden gibt. Der Meister antwortete: "Sumeru!". Sumeru ist der mythische Weltberg im Zentrum der Welt, eine Metapher für immense Leiden.

Tatsache ist, dass wir viel Leid tief in unserem Geist vergraben haben. Und während des ruhigen Zustands der Meditation beginnen viele aufzutauchen. Ich habe einmal einen Dokumentarfilm „Dhamma Brothers“ über diese Gefangenen gesehen, die sich einem intensiven 10-tägigen Meditationsretreat unterzogen haben. Eines der herausragenden Dinge war, dass einige der befragten Mörder sagten, dass sie beginnen, ihre schrecklichen Verbrechen wieder zu erleben und sich ihrer schrecklichen Verbrechen bewusst zu werden. Für sie war es, als würden sie aus einem Schleier herauskommen und erkennen, dass sie ihre Opfer ungerecht verletzt haben.

Aus diesem Grund ist Ethik die Grundlage für eine erfolgreiche Meditationspraxis, denn wir werden viel von unserem Karma und unseren negativen mentalen Gewohnheiten wiedererleben. Nach traditionellen buddhistischen Ansichten sind diese begrabenen Leiden so tief in unsere vergangenen Leben eingebettet.

Die Frage ist also, was zu tun ist, wenn diese Erinnerungen/Gedanken/visuelle Vorstellungen wieder auftauchen? Wir sollten das Gegenmittel für diese Gifte in unserem Geist anwenden. Wenn wir tiefe Wut und Groll für eine Person empfinden, müssen wir dieser Person Mitgefühl und Vergebung entgegenbringen. Die Gefühle der liebevollen Güte und des guten Willens sind das Werkzeug, das benötigt wird, um diese negativen Geisteszustände zu überwinden. ("Liebe" sehr im christlichen Sinne). Reue ist ebenfalls sehr hilfreich.

Das sind perfekte Auftritte, Eggman. Zum Beispiel Metta zu entwickeln bedeutet, an einer Haltung des guten Willens (Metta) festzuhalten, "wie eine Mutter hier den einzigen Sohn festhält", dennoch an einem Metta-Geisteszustand festzuhalten. Besonders perfekt, weil diese Phänomene dazu führen, dass Sie in Abneigung verfallen. Das ist ein perfekter Arbeitsplatz. Wenn also solche Dinge auftauchen, geben Sie sich mehr Mühe, den guten Willen aufrechtzuerhalten, und neigen Sie nicht zur Abneigung, wenn er auftaucht. Es ist gut, wenn Sie auch beobachten, wie der Geist reagiert, Phänomene entstehen und vergehen. Wenn du Metta als Objekt für deine Konzentration verwendest (das ist eigentlich der dhammische Zweck davon), beobachte auch das Kommen und Gehen von Phänomenen. Es ist gut, sich dessen bewusst zu werden, viel besser, als stumpf im Brahma Vihara-Bereich zu verweilen.

Die Praxis der Brahma-Vihara-Meditation wird in den Sutten wie folgt angegeben:

[Man] durchdringt ein Viertel mit einem Geist, der von [Brahma-Vihara-Qualität] durchdrungen ist, ebenso das zweite Viertel, das dritte Viertel und das vierte Viertel. So verweilt er oben, unten, gegenüber und überall, und zu allen wie zu sich selbst, und durchdringt die ganze Welt mit einem Geist, der von [Brahma-Vihara-Qualität] durchdrungen ist, unermesslich, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit, ohne bösen Willen.

Wobei die Qualität in Klammern für eines der vier Unermesslichen steht: Mettā, Karuṇā, Mumitā, Upekkhā („liebende Güte“, „Mitgefühl“, „empathische Freude“, „Gleichmut“).

Wenn wir diese Praxisbeschreibung als vollständig betrachten, können wir ihr so ​​folgen. In diesem Fall scheint es bestimmte Visualisierungen nicht zu betonen. Stattdessen scheint es uns anzuweisen, den Geist aktiv in eine bestimmte Qualität einzutauchen, sagen wir, sie zu verbreiten und jeden Winkel unseres Geistes damit zu füllen.

Am Beispiel von Mettā taucht man den Geist allmählich in diese Qualität ein:

ein Viertel mit einem von Mettā durchdrungenen Geist, ebenso das zweite Viertel, das dritte Viertel und das vierte Viertel [...]

Man macht es allgegenwärtig, allgegenwärtig:

So oben, unten, quer und überall [...] weit, erhaben, unermesslich

Man richtet es aus und wendet es auf jedes Wesen, auf die ganze Welt an:

[...] allen wie sich selbst gegenüber verweilt, durchdringt er die ganze Welt mit einem Geist, der von Mettā durchdrungen ist.

Wenn diese Praxis durchgeführt wird, nehmen ungesunde Eigenschaften ab:

[...] ohne Feindschaft, ohne bösen Willen.

Sie nehmen ab, denn wenn sie effektiv praktiziert werden, interessiert sich der Geist für diese Qualitäten; es ergreift das Interesse des Geistes, sobald es sie als angenehm empfindet. Als Ergebnis nimmt der Geist sie auf .

Sie nehmen auch wegen "Inkompatibilität" ab. Zum Beispiel ist es für einen Geist, der in Mitgefühl versunken ist, nicht möglich, dass Grausamkeit ihn erfasst. Grausame Gedanken erscheinen fern, geschmacklos, steril und schwach in einem Geist, der von Mitgefühl durchtränkt ist.

Lassen Sie uns mit der kurzen Übung im Kontext die Einzelheiten besprechen:

Du sagtest:disturbing or aggressive images sometimes arise in consciousness.

Wenn die entstehenden aggressiven Bilder (z. B. gegenüber anderen oder sich selbst) aus Wut geboren werden oder verlockend sind, können Metta und/oder Karuna ideale primäre Praktiken sein. Wenn die aggressiven Bilder aus Neid, Eifersucht oder Unzufriedenheit entstehen, könnte es interessant sein, sich mehr auf Mudita zu konzentrieren (siehe AN 6.13 und auch DN 34 ). All dies kann durch Upekkhā ergänzt und kalibriert werden , was auch eine der empfohlenen Praktiken für den Umgang mit Ekel und Leidenschaft ist.

Wenn andererseits die störenden Gedanken Reue oder allgemein nicht tugendhafte vergangene Verhaltensweisen als Ursprung haben, könnte es fruchtbar sein, sich mehr auf die Wiederherstellung der Gebote zu konzentrieren, vergangene Fehler wiedergutzumachen und tugendhaftes Verhalten zu stärken.

Natürlich schließen sich alle oben genannten Punkte nicht gegenseitig aus, was bedeutet, dass man davon profitiert, sie alle zu tun, aber bestimmte Schwierigkeiten könnten besser mit einer konzentrierten/hingebungsvollen Anstrengung angegangen werden.

Ich habe einmal gelesen (in einem modernen, nicht-buddhistischen Psychologiebuch), dass manche Menschen mehr visuell, manche mehr auditiv, manche mehr taktil (oder haptisch) sind:

• Die meisten Menschen sind visuell, also zeigt man ihnen etwas.
• Die meisten anderen sind auditiv (womit ich meine, lieber durch Hören lernen), also sagen Sie ihnen etwas.
• Die Minderheit ist haptisch, also lernt sie, indem sie etwas tut.

Ich schätze, es ist möglich, dass die meisten Menschen Bhavana durch visuelle Vorstellungskraft praktizieren, aber dass einige es durch andere Formen der Vorstellungskraft tun könnten. Ist es für Sie beispielsweise einfacher, Personen anhand des Geräuschs als anhand des Sehens zu identifizieren?

Sie sollen Freundlichkeit und so weiter in verschiedene Richtungen durchdringen – vielleicht bedeutet das, dass Sie Ihren Sinn für Propriozeption einsetzen können.

Visualisieren ist nur eine Möglichkeit, ein glückliches Gefühl auszulösen, aber nicht alle von uns können etwas visualisieren. Visualisieren ist also nicht zwingend erforderlich, um Brahmavihara zu praktizieren.

Auch Verbalisieren ist eine Möglichkeit, ein glückliches Gefühl auszulösen, aber wenn Sie die ganze Zeit „Mögest du glücklich sein“ singen, werden Sie nicht tiefer in Ihre Meditation gelangen.

Das Problem beim Üben von Brahmavihara ist, dass es nur wenige Lehrer gibt, die diese Praxis lehren könnten. Bhante Vimalaramsi von Dhammasukha.org [Mein Lehrer | Sehr empfehlenswert] [Einfach zu üben ohne zu viel Theorie] [Kostenloser Online-Retreat | Orientierungshilfe]

Pa-Auk Sayadaw von paaukforestmonastery.org [Jemand, den ich auch empfehle] [Burmesische Tradition, Theorie und zu viel Abhidhammic und Kommentare]